Tibetan
དོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་འགོག་པའི་བར་དང་ལུགས་མི་མཐུན་ལ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ནས་འགོག་པའི་བར་དང༌། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲིད་རྩེའི་བར་ལ་འགོག་པ་སྤེལ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དགུ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སྤེལ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ལེ་བརྒྱད་མར་སྦྱོར་དངོས་དང་ཐོད་རྒལ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡར་སོང་མར་འོང་གི་མཚམས་བཅད་པ་ མེད་ལ། ཉི་སྣང་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལ་ནི་སྲིད་རྩེ་དང་སྤེལ་བའི་འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྲིད་རྩེ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། འདིར་ཡང་མདོ་མཚམས་གསལ་བར་མ་བཅད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་མདོ་མི་མཐུན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉི་ཁྲི་དང་འཕགས་པས་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དྲངས་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འགོག་དང་ནས་སོང་འོངས་ཞེས་པས་ནི། སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་དུ་ཡར་སོང་ཞིང་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་མར་འོངས་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཕྲུགས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ཐེབས་གཅིག་ལས་མེད་པས་གནས་བཅུ་བདུན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་ལ་ཉི་སྣང་དང་རྣམ་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཏུ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གཉིས་ཞེས་པ་ཐོད་རྒལ་དངོས་གཞིའི་སོང་བ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་དང་འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡར་བཅད་ནས་དེས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་བསྟན་པ་འཕགས་པ་དང་ཤཱནྟི་པའི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ནི་ལུགས་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སོང་བ་དང༌། འོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འགོག་པ་དང་མ་སྤེལ་བ་དང༌། སྤེལ་བའི་སོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་འགོག་པའི་བར་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བ་སྟེ། འདི་རྩ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལུགས་མཐུན་དང་རིགས་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། འདི་ལ་གནས་དགུའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ཐོད་རྒལ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། སྤེལ་བ་དང་བོར་བ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་མདོ་འགྲེལ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཐོད་རྒལ་དུ་བཤད་པས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅིག་དང་ནས་མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་པས་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་དང་འགོག་པ་བརྒྱད་སྤེལ་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོད་རྒལ་བསྡུས་ལ། འདོད་པར་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཞུགས་དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་སེམས་ལ་གནས་པའི་ནུད་ཆུང་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལ་ལེ་བརྒྱད་མ་ལྟར་ན་བཅུ་བདུན་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་པར་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང༌། གཅིག་དང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང༌། མི་འདྲར་བ་འོངས་ཞེས་པས་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་འདོད་སེམས་དགུ་སྤེལ་ནས་ལུགས་མི་མཐུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོད་རྒལ་བསྡུས་ཏེ་འདི་ལ་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ནས་གཉིས་དང་སྟེ་ཞེས་པས་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་འདྲེན་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་སྦྱོར་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ན་དོན་ལ་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་སྣང་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུར་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྗེས་ལ་ཡན་ནི་སྔར་མཐོང་རྩེའི་སྒོམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་སྦྱར་བས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་སོང་བ་དང་པོ་དང༌། གཅིག་རྒལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་སྦྱར་བས་ནི་སོང་བ་གཉིས་པ་དང་འོངས་པ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་མར་སྨོས་པས་ཡར་འགྲོ་ལ་མཐའི་མཚམས་དང་མར་འོངས་ལ་སྙོམས་འཇུག་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་གཞི། གང་ཞིག་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས། ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་
Chinese
因远离贪欲等不善之法，有寻有伺，由远离所生的喜乐，趋近并安住于初禅。从初禅出定后，入于二禅。如是类推，直至灭尽定，也宣说了不顺之理。之后，将此狮子奋迅三摩地进行分类，入于超越的三摩地。 饶益大菩萨，何为超越的三摩地？ 饶益，如前一样类推，直至灭尽定。从灭尽定出定后，从初禅开始直至有顶，交替进行灭尽定，安住于未平等安住的心。从灭尽定出定后，从灭尽定开始直至初禅，宣说了交替进行九种未平等安住的心。 在此，八次第定和实际的超越本身，也没有向上向下往返的界限。在《日光论》中引用的经文是，从与有顶交替的灭尽定出定后，进入有顶，除此之外，与八次第定没有差别。这里也没有明确地划分经文的界限。 这两者的经文不一致，是因为论师引用的是二万颂，圣者引用的是一万八千颂。 第二部分分为二：预备和正行。 第一部分是：以“灭尽和从……往返”等词语，概括了顺着九次第定向上，逆着九次第定向下的狮子奋迅二者。在此，入灭尽定只有一次机会，所以有十七处。 这里所说的两种方式，日光明和释论解释为顺和不顺两种方式，而论师则将“两种方式”作为能作者的词语。 因此，“两种方式”是指超越正行的两种往复，以及将包括灭尽定在内的九种等持向上截断，以此来表示狮子奋迅，这与圣者和寂天菩萨的观点是不一致的。 第二部分分为二：向上和向下。 第一部分分为二：未与灭尽定交替和与灭尽定交替的向上。 第一部分是：从初禅出定
English
Having distanced oneself from desires and unwholesome dharmas, with initial and sustained thought, with joy and happiness born of distancing, one draws near to and abides in the first dhyana. Having arisen from the first dhyana, one enters the second dhyana. Similarly, apply this up to cessation, and the contrary order is also taught. Then, having differentiated this Lion's Play Samadhi, one enters the Transcending Samadhi. O Fortunate One, what is that Transcending Samadhi of the Great Bodhisattva? O Fortunate One, as before, apply this up to cessation. Having arisen from that, starting from the first dhyana up to the peak of existence, alternating with cessation, abiding in a mind that is not equally placed. Having arisen from that, starting from cessation up to the first dhyana, it is taught that one alternates with nine minds that are not equally placed. Here, there is no demarcation of going up and coming down in the eight successive states of absorption and in the actual transcendence itself. In the scripture quoted in the "Sunlight," it is explained that having arisen from the cessation that alternates with the peak of existence, one enters the peak of existence, and other than that, there is no difference from the eight successive states of absorption. Here also, the demarcation of the scripture is not clearly defined. The reason why these two scriptures are not in agreement is that the teacher quotes the Twenty Thousand Verses, and the noble one quotes the Eighteen Thousand Verses. The second part has two divisions: preparation and the main part. The first part is: by the words "cessation and going and coming," the two aspects of the Lion's Play, going up in accordance with the order of the nine meditative stabilizations and coming down in the contrary order, are summarized. Here, since there is only one chance to enter cessation, there are seventeen places. Here, the two aspects are explained in the "Sunlight" and the "Commentary on the Compendium" as the two aspects of accordance and contrariety, while the teacher makes the words "those two aspects" into the agent. Therefore, the "two aspects" refer to the two goings of the actual transcendence, and by cutting off the nine meditative stabilizations including cessation upwards, and thereby showing the Lion's Play, the way it is explained according to the system of the noble one and Shantipa is not in accordance with either system. The second part has two divisions: going up and coming down. The first part has two divisions: going up without alternating with cessation and going up with alternating with cessation. The first part is: having arisen from the first dhyana
Chinese
之间彻底完成，虽然这没有包含在根本词句中，但考虑到符合规律的结合和同类性质。这里有九个处所。有些人说这不是超越的特征，因为既没有增加也没有减少，但许多经文和注释都说是超越，所以不合理。第二，从“一”到“不同”意味着通过增加八种等持和八种止灭，来概括符合规律的超越。用“欲”这个词的两句诗概括了从止灭中起身，再次进入有顶，从那里起身，安住于欲心的微小力量。按照《列八十万颂》的说法，这里有十七个处所，按照《千万八千颂》的说法，有十八个处所。第二，用“欲”这个词的两句诗，用“一”这个词的两句诗，用“不同到来”这句话，通过增加九种等持和九种欲心，来概括不符合规律的超越，这里有十八个处所。“从二和”等词语意味着在超越中引用等持，如果将第一句诗应用于所有结合和真实，那么意义上是相关的。正如《日光经》中所说：“从那以后，进入狮子奋迅三摩地，在分别观察缘起之后，逐渐安住于九种等持。以不平等的心，以符合规律和不符合规律的方式，一、二、三、四、五、六、七、八、九次第超越，显现等持，如所愿般获得许多自在。”这里，“之后”指的是先前在见顶的禅定中显示的。将九种等持与符合规律和不符合规律相结合，是为了进入结合和第一种去处，以及一次超越等的意义，将符合规律和不符合规律两种结合，是为了显示第二种去处和一种到来。用“不平等的心”这句话，在两者之初提到，是为了显示向上行时是尽头的界限，向下行时是每种等持的界限。第三部分有三点：应该增加的基础是什么？应该增加的法是什么？如何增加的方式是什么？第一
English
completely accomplished in between. Although this is not included in the root words, it is considered in accordance with the regular combination and the same nature. There are nine places here. Some say that this is not a transcendent characteristic, because there is neither increase nor decrease, but many sutras and commentaries say that it is transcendent, so it is unreasonable. Second, "from one to different" means summarizing the transcendence that goes in accordance with the rules by increasing the eight samadhis and eight cessations. The two lines of poetry with the word "desire" summarize the small power of rising from cessation, entering the peak of existence again, rising from there, and abiding in the mind of desire. According to the Le Eighty Thousand Verses, there are seventeen places here, and according to the Ten Million Eight Thousand Verses, there are eighteen places. Second, the two lines of poetry with the word "desire", the two lines of poetry with the word "one", and the phrase "different arrival" summarize the transcendence that goes against the rules by increasing the nine samadhis and nine minds of desire, and there are eighteen places here. The words "from two and" mean that in transcendence, samadhi is quoted, and if the first line of poetry is applied to all combinations and realities, then it is related in meaning. As it is said in the Sunlight Sutra: "From then on, enter the Lion's Leap Samadhi, and after separately observing dependent origination, gradually abide in the nine samadhis. With an unequal mind, in accordance with the rules and not in accordance with the rules, one, two, three, four, five, six, seven, eight, and nine transcend in order, manifesting samadhi, and obtaining many freedoms as desired." Here, "after" refers to what was previously shown in the meditation of the peak of vision. Combining the nine samadhis with conformity and non-conformity is to enter the combination and the first departure, and the meaning of one transcendence, etc. Combining the two of conformity and non-conformity is to show the second departure and one arrival. The phrase "with an unequal mind" is mentioned at the beginning of both, in order to show that when going up, it is the limit of the end, and when going down, it is the limit of each samadhi. The third part has three points: What is the basis on which to increase? What is the Dharma to be increased? What is the way to increase? First.