Tibetan
་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དུ་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེན་པ་སྐྱེ་ཡང་ཞེན་པ་ལྟར་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་འདིར་དང་པོར་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཟིན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྤོང་བར་བཤད་པ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་ཚུལ་མཚོན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་དབུ་མ་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་རང་རིག་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །མདོར་ན་གཞུང་འདི་དག་གིས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ལུགས་བསྟན་ནས་ལུགས་དེ་མི་འདོད་ན་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་ནུས་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པར། ས་དང་པོ་ཉན་རང་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པ་དང༌། བཞི་བ་དབུ་མ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །འདིར་བསྟན་པ་བཞི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་དུ་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་ཀྱང་བཞེད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་སོགས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསལ་བས་བདག་གིས་འདིར་མི་བསམ་མོ། ཞེས་དང༌། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གཞུང་འདི་དག་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་དཀའ་ལས་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པ་ བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་མ་སྨོས་པའི་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་སྟེ། འདིའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་ཐོག་མར་དབུ་མའི་ལྟ་བས་སྒྲིབ་པ་རྫོགས་པར་སྤང་ནུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ས་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ།གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབུ་མའི་ལྟ་བས་སྒྲིབ་པ་རྫོགས་པར་སྤང་ནུས་པ་དང༌། དངོས་སྨྲའི་ལྟ་བས་སྒྲིབ་པ་རྫོགས་པར་སྤང་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་སྟེ་དོན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་རང་ལུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས། །ཉོ
Chinese
就像持有离戏见解的内观者，虽然由于习气的力量，会对色等诸多法产生执着，但并不承认如执着那样。另外，这里首先说断除了烦恼障，以及对所取等的执着，是断除了先前的障碍，之后断除之后的障碍，这也不一定。然而，这是就粗略的次第而言，为了表示障碍产生的次第。否则，中观宗的智者从一开始就未曾确定自证无实，这太过分了。总之，这些论典说明了中观宗断除二障的方式，如果不喜欢这种方式，那么就无法断除所知障，因为并非如此等等，如果没有领悟到所说的要点，那么将初地与声闻缘觉，以及第二地和第三地都与唯识宗联系起来，而将第四地与中观宗联系起来，这真是可笑至极。这里所说的四者，有两种解释都认为是中观的修道次第。如《明句论》中说：“因此，以‘由于生和灭是空性的’等，忆念修习心要之次第，这在中观的论典中已经阐明，所以我在此不作思考。”并且，在其他场合，菩萨修习心要之方式也引用了这些论典。并且，在《难解》中，在说明内在的教外徒的菩提之方便并非方便时，说明了遍一切处的无我，这是为了以简略的上师口诀说明菩提是什么，并以入行论中未说之义，以暗示的方式显示出来。因此，才说了“彼生”等等。第二是说明与承诺相违之理由的第二，即词义的解释。此科判广说，首先以中观之见，能圆满断除障碍，以瑜伽士四地之门而确定。第二分为二：以中观之见能圆满断除障碍，以及说明以实事宗之见不能圆满断除障碍。第一：说明以实有之见，不能证得断除一切障碍之菩提，因为那样的意义存在，所以自己宗派断除障碍的方式有二。
English
Just as a Vipassanā practitioner holding the view of freedom from elaboration, although due to the power of habituation, attachment arises to various phenomena such as form, they do not acknowledge it as attachment. Furthermore, here it is said that first, having abandoned the afflictive obscurations, and attachment to the apprehended, etc., is abandoning the earlier obscurations, and then abandoning the later obscurations, but this is not necessarily so. However, this is in terms of the rough order, to represent the way obscurations arise. Otherwise, it would be too much if those of the Madhyamaka lineage did not determine from the beginning that self-awareness is unreal. In short, these treatises explain the way the Madhyamaka school abandons the two obscurations, and if one does not like this way, then one cannot abandon the obscuration of knowledge, because it is not like that, etc. Without understanding the key point being shown, it is extremely ridiculous to associate the first ground with the Hearers and Solitary Realizers, and the second and third grounds with the Mind-Only school, and the fourth ground with the Madhyamaka school. The four things shown here, there are two explanations that both consider them to be the stages of meditation in Madhyamaka. As the Clear Words says, "Therefore, with 'because birth and destruction are empty,' etc., this practice of keeping in mind the stages of meditating on the essential meaning is clear in the Madhyamaka treatises, so I will not think about it here." And, on other occasions, these treatises are also cited for how Bodhisattvas meditate on the essential meaning. And, in the Difficult to Understand, when explaining that the means to enlightenment of the internal heretics are not means, it is explained that the selflessness that goes everywhere is to briefly explain what enlightenment is with the pith instructions of the lama, and to show what is not said in the Compendium of Trainings by way of implication. Therefore, it is said, "That birth," etc. The second is the second explanation of the reason for contradicting the promise, which is the explanation of the meaning of the words. This section is extensive, and first, with the Madhyamaka view, one can completely abandon obscurations, which is determined through the four grounds of yogis. The second has two parts: that the Madhyamaka view can completely abandon obscurations, and that it is shown that the view of the Realists cannot completely abandon obscurations. The first is: showing that with the view of reality, it is not appropriate to attain enlightenment having abandoned all obscurations, because that meaning exists in that way, so there are two ways to abandon obscurations in one's own system.
Tibetan
ན་སྒྲིབ་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ། བསྒོམས་པས་བདག་ལྟ་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་བ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་གི་དངོས་པོར་མེད་དོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བེམ་པོའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་གིས་སྟོང་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །ཞེས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་རྟག་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་མུ་སྟེགས་བདག་ཁས་ལེན་པ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བདག་རྟག་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་སྨྲ་ལ། བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ནི་བདག་རྟག་པ་བེམ་པོའི་ ངོ་བོར་འདོད་ཅིང་རྟག་པ་ཡང་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་སྐྱེ་འཇིག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། ནང་གི་མུ་སྟེགས་བདག་ཁས་ལེན་པ་གནས་མ་བུ་སོགས་ ནི་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་དུ་འདོད་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མི་རུང་ ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དམིགས་པ་བདག་དེས་དབེན་པའི་ཕུང་སོགས་དང་སོགས་པས་ཁམས་སྐྱེ་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྣམ་བཅད་ལ་བདག་མེད་དང་ཡོངས་གཅོད་ལ་ཆོས་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་སྟེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལྟ་དང་གཉིས་ཀ་དམིགས་ཡུལ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །ཏེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་འོག་མ་སྒོམ་པ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ །འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་ནས་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །འདི་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཉིས་མེད་ལ་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཟུང་བ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ཇི་ ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུང་རྟོག་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལ་རྫས་ཐ་དད་མིན་པས་ཁྱབ། བདེ་བ་དང་དེ་མྱོང་བའི་རིག་པ་བཞིན། སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་དེ་འཛིན་པའི་བློ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ
Chinese
我执和，所知障遣除之理。第一，分三：于诸法决定无我；彼之修法；修习后遣除我见之理。第一，任何世俗中也是空无生灭者，则非为常法与我之实事，如兔角。内外道徒所立之识与色之我与自在天等，汝亦已承诺彼等在世俗中亦空无生灭。以是之理，于蕴等决定无常我。其中，外道承许我者，数论派等说我常法为识之自性，胜论派等则认为我常法为色之自性，然常法亦远离一切作用之能力，故空无生灭。内道承许我者，犊子部等则认为不可说为常与无常，故于彼亦不容许生灭。第二，如是决定后，所缘为远离彼我之蕴等，及蕴等所包括之界、处，从无明至老死之十二支，以从因所生之故，乃是缘起，于世俗中是生灭之法，缘彼俱生我执之所缘境，于遣除方面，思惟为无我，于断除方面，思惟唯是法尔。第三，如是修习后，则能完全舍弃显现执着为我者，即能转舍，以我执与二者所缘境皆缘于蕴，且执取方式实相违背之门径，而入于蕴之实相故。底字是引导修习下瑜伽之地的词语。下二者之底与乃之义，亦如是观之。此处，安立缘于无我者为瑜伽之地。第二，分三：所取和，能取和，于二取不执著之所知障遣除之理。第一，分三：决定所取无实；彼如何修习之理；修习后遣除所取分别之理。第一，凡是同时缘者，决定周遍于彼非为异体，如乐与受乐之识。显现蓝色与执取彼之心等，亦是同时缘者。
English
The way to eliminate the obscuration of self and the obscuration of knowledge. First, there are three parts: determining that all dharmas are without self; the way to meditate on that; and the way to eliminate self-view after meditating. First: Whatever is empty of arising and ceasing even in the conventional, is not a permanent thing or a real self, like a rabbit's horn. You have also promised that the self of consciousness and matter and the Ishvara, etc., which are established by the external and internal heretics, are also empty of arising and ceasing in the conventional. Based on this reason, it is determined that there is no permanent self in the aggregates, etc. Among them, the external heretics who accept the self, such as the Samkhyas, say that the permanent self is the nature of consciousness, while the Vaisheshikas, etc., think that the permanent self is the nature of matter, but the permanent self is also devoid of all the ability to function, so it is empty of arising and ceasing. The internal heretics who accept the self, such as the Vatsiputriyas, etc., think that it cannot be said to be permanent or impermanent, so arising and ceasing are not allowed for them either. Second, after determining in this way, the object of focus is the aggregates, etc., which are devoid of that self, and the realms and sources included in the aggregates, etc., the twelve branches from ignorance to old age and death, because they arise from causes, are interdependent arising, and in the conventional are the nature of arising and ceasing, focusing on the object of focus of the co-emergent self-view, in terms of eliminating, thinking of it as no-self, and in terms of cutting off, thinking of it as just dharma. Third, after meditating in this way, one can completely abandon the appearance of clinging to self, that is, one can turn away, because both the self-view and the object of focus focus on the aggregates, and by the path of the way of grasping that is actually contradictory, one enters into the reality of the aggregates. The word 'te' is a word that guides the meditation of the lower yoga ground. The meaning of 'te' and 'ne' in the lower two should also be viewed in this way. Here, establishing focusing on no-self is called the yoga ground. Second, there are three parts: the object of grasping, the grasper, and the way to eliminate the obscuration of knowledge of not clinging to the two. First, there are three parts: determining that the object of grasping is unreal; how to practice it; and the way to eliminate the object of grasping after practicing. First, whatever is focused on simultaneously, it is determined to be pervasive that it is not a different substance, like pleasure and the consciousness that experiences it. The appearance of blue and the mind that grasps it are also focused on simultaneously.