Tibetan
པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དོང་ཁ་དང་དམར་པོ་བན་དུ་ཛི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་དཀར་པོ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་དང་སྦྱར་ནས་སྔོན་པོར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གཟུགས་ནས་བལྟ་སྟེའི་བར་མདོར་བསྟན་དང་དཔེར་ན་མན་ཆད་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་དཔེ་དང་ཕྱིན་ཆད་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱར་འབྱུང་གི་སྔོན་པོའོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འོད་གསལ་པོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་རས་སྦྱར་བྱུང་གི་དཔེའོ། །དེས་ན་ཚིག་བཞིའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉིས་ཀའི་འོ། །བར་པ་གཉིས་ནི་དེ་གཉིས་སོ་སོའི་འོ། །གཞན་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །གནོད་འཇོམས་ཆུང་བར་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་དེ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་དང༌། སྔོ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ནས་སྡེ་ཚན་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐོར་འཆད་པ། བདུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་པ་ཙམ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། མཚན་མའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་ཞིང་མངོན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་པ་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་མྱང་འདས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟེན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཞི་ལྷག་གོ། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་སྔར་རྣམ་མཁྱེན་དང་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འདོར་ལེན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་དང༌། མེད་པ་སྤྲུལ་ཡོད་པ་སྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དམིགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཞི་ལྷག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་འབྲས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་ པས་ཚེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཙོ་བོར་འཇུག་པ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཉེ་བར་སྒྱུར་བས་བསྡུས་པའི་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེས་བས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི། ཚུལ་འབྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་གི་ལས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་ཚུལ་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པས་སོ། །ས་སོགས་གསེར་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་སྒྱུར་བས་བསྡུས་པའི་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི། བཟོད་འབྲས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི། བརྩོན་འབྲས་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བས་སོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི། བསམ་འབྲས་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་ནུས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཡུམ་འབྲས་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་སོགས་ལ་སྦྱར་བས་སོ། །བཅུ་ གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་སྔར་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱིས་དོགས་པའི་བསྙེངས་པའམ་འཇིགས་པས་བཅབ་པ་སྟེ་གསང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དྲན་ཉེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཁ་ཅིག་གུས་པས་ཉན་འདོད་ཅིང་རྣ་བ་གཏོད་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྔ་མ་དང་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་ལྟར་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀས་དབེན་པ་ཁོ་ནར་བཏང་སྙོམས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའོ། །བཅུ་བདུན་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དགོས་པ་ན་དེའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ནས་སྤངས་པས་ཏེ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཟད་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་སུ་ནི་དགེ་རྩ་སྨིན་སུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག །སུ་ནི་མངོན་མཐོའི་སྣོད་སུ་ནི་ངེས་ལེགས་ཀྱི་སྣོད་ཅེས་སོགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐྱེ་བ་ནས་ ༼མ་ནོག་འདུག༽ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཉེར་གཅིག་པ་མཁྱེན་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང་རྩ་བའི་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ལམ་ཤེས་དང་ལ་སོགས་པས་གཞི་ཤེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་སློབ་ལམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ཐ་དད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི་དངོས་དོན་གྱི་གཉིས་པ། ཐ་མི་དད་པ་འདོད་པ་དགག་པ་སྟེ། འཕགས་པ། ཨ་བྷྱ། ཆོས་བཤེས་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དགོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་ལས་གཞན་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་ཁས་བླངས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་བཞིན་ན། ཐུབ་པ་ནས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ཚིག་གིས་སང
Chinese
观察诸色。例如，像扎玛花或者瓦拉纳西（Varanasi）地方的精美丝绸，显现为蓝色、颜色是蓝色、像是蓝色，出现蓝色光芒。同样，内心观想无色，外观看外面的色，显现为蓝色、颜色是蓝色、像是蓝色，出现蓝色光芒。观察这些色，以知降伏这些色，以知降伏而见。如此理解，这就是第五种降伏生处。同样，黄色如东嘎，红色如班度孜嘎花，白色如嘎玛巴瓦桑，与蓝色结合而说的，是经过转变后说的。其中，从内心观色到之间的内容是总说，例如之后的是广说。而且，就像那样，以上是例子，以下是意义。其中，蓝色是总说。颜色蓝色是俱生。显现为蓝色，是结合产生的蓝色。出现蓝色光芒，是对两者都出现明亮的光芒，是共同的。花是俱生和丝绸结合产生的例子。因此，四句的开头和结尾两句，是花和丝绸两者的。中间两句是它们各自的。其他三种也应如此理解，这是从不净的解脱之边产生的。为了小范围地消除损害，观想为有内色和无内色，然后依次观看小和大，这是两种；观看蓝色等四种，这是六种，加上虚空识的降伏，成为八种，这与八千颂相符。从这里开始讲解第七个部分之后的内容。第七个是无烦恼的等持：依靠禅定，从彼方引出的等持和智慧，就是那个。第八个是仅仅发愿就成为一切智者：与一切相的智慧完全分离，摧毁了显现执着的贪恋，通过成就消除所化众生的疑惑的愿望，只要轮回和解脱涅槃存在，就在那样的状态中进入对境，所依如前。前一个和这一个的体性是寂止和胜观。第九个和第十个是之前的遍知和
English
Observing all colors. For example, like the Zarma flower or the exquisite silk of Varanasi, appearing as blue, the color is blue, like blue, and blue light emerges. Similarly, internally contemplating formlessness, externally looking at the external form, appearing as blue, the color is blue, like blue, and blue light emerges. Observing these forms, knowing and subduing these forms, seeing through knowing and subduing. Understanding in this way, this is the fifth source of subjugation. Similarly, yellow like Dongga, red like Bandujika flower, white like Karma Pawa Sang, combined with blue, is spoken after transformation. Among them, the content from internally observing form to in between is the general statement, and what follows 'for example' is the detailed explanation. Moreover, just like that, the above is an example, and the following is the meaning. Among them, blue is the general statement. Color blue is innate. Appearing as blue is the blue that arises from combination. The emergence of blue light is the bright light that appears for both, which is common. The flower is an example of the innate and the silk arising from combination. Therefore, the first and last two sentences of the four sentences are for both the flower and the silk. The middle two sentences are for each of them separately. The other three should also be understood in the same way, this arises from the edge of the liberation from impurity. In order to eliminate harm on a small scale, contemplating as having internal form and not having internal form, and then sequentially viewing small and large, these are two; viewing blue and so on, these are four, adding the subjugation of space consciousness, becoming eight, which is in accordance with the Eight Thousand Verses. From here onwards, explaining the content after the seventh section. The seventh is the samadhi without afflictions: relying on meditation, the samadhi and wisdom that are drawn out from the other side, that is it. The eighth is becoming omniscient merely by making aspirations: completely separated from all aspects of wisdom, destroying the attachment of manifest clinging, through accomplishing the wish to eliminate the doubts of those to be tamed, as long as samsara and liberation nirvana exist, entering the object in that state, the basis is as before. The nature of the previous one and this one is quiescence and insight. The ninth and tenth are the previous omniscience and
Chinese
如前所述。第十一，完全清净有四：依靠禅定，获得舍身取身的自在之所依；获得化无为有，变有为无的自在之所缘；每一刹那进入无数三摩地的意；以及通达无量陀罗尼门之智慧。完全清净，是指在每一个的结尾处所加的体性是止观。第十二，自在有十种：能如所愿舍弃寿命的行，由此归纳为寿命自在；如所愿般心入三摩地，由此归纳为心自在；如所愿般使受用现前，由此归纳为受用自在。这三种是布施之果，即布施享用成为寿命之因，如来随顺众生之心而主要入于心，以及如所愿般布施受用。身语之业如所愿般转变，由此归纳为业自在；于任何趣中如所愿般受生，由此归纳为生自在。这两种是戒之果，即劝勉众生身语之业无过，以及成就具戒之愿。如所愿般将土等变为金等事物，由此归纳为信解自在，是忍辱之果，因为随顺众生的信解。如所愿般成就，由此归纳为愿自在，是精进之果，因为往昔未曾舍弃为众生之精进。以神通所摄之神变自在，是禅定之果，因为往昔如众生所需而安住。如所愿般现前智慧，由此归纳为智慧自在；以及能如所愿般宣说十二部经，由此归纳为法自在。这两种是般若之果，因为往昔如众生之愿而现前智慧，以及与愿相应地结合经等。第十三和第十四如前所述。第十五，无护三种是如来之身语意。
English
As explained in all aspects. Eleventh, complete purification has four: the basis for obtaining the power to abandon and take bodies based on meditation; the object for obtaining the power to transform non-existence into existence and change existence into non-existence; the mind that enters countless samadhis in each moment; and the wisdom that masters immeasurable doors of dharani. Complete purification refers to the nature of shamatha and vipassana added at the end of each. Twelfth, mastery has ten aspects: the mastery over life, which is summarized by abandoning the activities of life as desired; the mastery over mind, which is summarized by entering samadhi as desired; and the mastery over resources, which is summarized by bringing forth resources as desired. These three are the result of generosity, that is, giving enjoyment becomes the cause of life, the Tathagata mainly enters the mind according to the minds of sentient beings, and giving resources as desired. The mastery over action, which is summarized by transforming the actions of body and speech as desired; and the mastery over birth, which is summarized by being born in any realm as desired. These two are the result of discipline, that is, encouraging sentient beings to have faultless actions of body and speech, and fulfilling the vows of those with discipline. The mastery over aspiration, which is summarized by transforming earth etc. into gold etc. as desired, is the result of patience, because it follows the aspirations of sentient beings. The mastery over wishes, which is summarized by accomplishing as desired, is the result of diligence, because in the past, diligence for the sake of sentient beings was never abandoned. The mastery over miraculous powers, which is summarized by clairvoyance, is the result of meditation, because in the past, one remained in equanimity as needed by sentient beings. The mastery over wisdom, which is summarized by manifesting wisdom as desired; and the mastery over dharma, which is summarized by being able to teach the twelve scriptures as desired. These two are the result of prajna, because in the past, wisdom was manifested as desired by sentient beings, and the sutras etc. were combined in accordance with their wishes. The thirteenth and fourteenth are as explained before. Fifteenth, the three types of unprotectness are the body, speech, and mind of the Tathagata.