Tibetan
དྲི་མ་མ་ལུས་པས་དག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང༌། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ་འབའ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་པས་ནི་འདི་སློབ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཞུགས་ལ་ཡོད་པའང་བཀག་གོ། སྐུ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལེན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཀའ་སྩལ་བས་ན། འདི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དབུ་སེམས་ ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དོན་ཤེས་པ་ལྟ་ཞོག་ཚིག་ཙམ་ཡང་མཐོང་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་བའང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེ་གདོད་མ་ནས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས་གཞི་དུས་སུའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་ལའང་མཚུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཞི་དུས་ནས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་སྟོན་པ་དང༌། གསུང་བརྗོད་པ་དང་ཐུགས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་དུ་མར་སྟོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མེར། ངེས་པ་བཞི་སྟེ་འཁོར་དང་ནི། །གནས་དང་སྟོན་པ་ཆོས་སུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་ལ་འདིས་ནི། །ཁུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེར་མ་ཟད་ཐེག་བསྡུས་ལྟར་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་ཡང་སྣང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་མྱང་འདས་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་དམན་དུ་ཞུགས་པ་ཟློག་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པས་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྐུའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་སྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ལ་སྐུ་དང་པོས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་མི་མཁྱེན་དང༌། གཞི་དུས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྒལ་ལན་དང༌། སྐུ་ཕྱི་མ་གཉིས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་མིན་དང༌། དེ་དག་ལ་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདས་མ་འོངས་མཁྱེན་ཚུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་སར་ཡུལ་ཅན་མཉམ་རྗེས་དང་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དང་དག་མ་དག་གང་སྣང་ལ་སོགས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་དུ་མ་ཞིག་སྣང་མོད། ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་པས་མཐའ་མི་ཆོད་ལ་མཐའ་ཆོད་པར་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་ན་ཚིག་གི་ཁུར་ཧ་ཅང་མངས་ པས་འཇིགས་ནས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་ལོགས་པར་སྤྲོ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོའི་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ། དེ་སྐུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས། ཤིན་ཏུ་འདུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་བཞི་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས༌། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང་པོ་མི་གཡོ་ཞིང་གཞན་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་ཕྱི་མ་གསུམ་གཡོ་བ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཡི་བ་མེད་པ་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རིས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང༌། །དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་རྣམ་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཡུལ་མཁྱེན་ཞེས་ སམ། ཡང་ན་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཡུལ་ལ་རིས་སུ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདིའི་སྒྲ་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་ནི། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཞུགས་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པ་དག་པ་སེམས་ཅན་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད།། མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་ འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན།། ཞེས་སོ། །བཞི་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས
Chinese
由于完全清净一切垢染，以及自性清净，以及非是分别的对境，以及是诸佛的对境，故后三者是作为光明的理由而连接的。不可测量，无数，不可思议，无等，清净的究竟的功德等，完全具备自性身，由于广大之故，以及无数之故，以及非是思择的对境之故，以及唯一舍弃具有习气之故，所谓唯一是唯独佛才具有的。以后这两个功德和第三个特征，也遮止了此在学道和未入道者处存在。此身是心的自性，如是性，以道修之力，成为无余安住之自性，并非是取，而是于大乘中宣说，因此，那些认为此非如是性之其他非为造作之物者，与中观派和唯识派任何一方都不相符，我们且不说了知如海般的中观和唯识的论典之义，甚至连仅仅见到词句也希望落空，这也是我们所发的誓言。如果认为是如是性，则必须从最初就认为是，因此在基础时也有自性身，如果这样说，那么这个过失对于非如是性的非为造作之物也是相同的，如果从基础时也不认为是如是性，那么仅仅是成为非为造作之物而已。第二是，佛地的无漏之心心所，是从论典中将要讲述的那些，是色身二者的增上缘。第三是，具有五种差别，即身示现，语宣说，以及意作事业相续不断，以及对于这些没有普遍分别的造作，以及虽然示现为众多，但并非如此，如《续释》中说：语示现作事业相续不断，以及没有显现的造作，以及不示现为彼之自性，在此则说是五种多样。犹如颜色以多种，显现宝珠非是实物一般，如是行境多种，周遍之主并非是实物而显现。如此等等。对于说此具有五种决定者，在《义集灯》中：决定有四，即眷属和，处所和示现者为法，仅此而已，未曾见到，而此则，来源不明。
English
Because it is completely pure from all defilements, and because it is pure in its own nature, and because it is not an object of conceptualization, and because it is the object of all Buddhas, the latter three are connected as the reason for luminosity. Immeasurable, countless, inconceivable, unequaled, the ultimate of purity, possessing the qualities and the very nature body, because of its vastness, and because of its countlessness, and because it is not an object of thought, and because it uniquely abandons all habitual tendencies, the term 'uniquely' means that it is possessed only by the Buddha. These latter two qualities and the third characteristic also prevent this from existing in the path of learning and those who have not entered the path. This body is the nature of mind, suchness, by the power of the path of meditation, it becomes the nature of abiding without remainder, it is not to be taken, but it is declared in the Great Vehicle, therefore, those who consider this to be something other than suchness, something unconditioned, are not in accordance with either the Madhyamaka or the Cittamatra schools, let alone knowing the meaning of the Madhyamaka and Cittamatra treatises that are like an ocean, we even hope to fail to see even the words, this is also the oath we have taken. If it is considered as suchness, then it must be considered as such from the beginning, therefore, the nature body also exists at the time of the basis, if you say so, then this fault is also the same for the unconditioned that is not suchness, if it is not considered as suchness from the time of the basis, then it is merely becoming unconditioned. Secondly, the uncontaminated mind and mental factors of the Buddha's ground, are those that will be explained from the treatises, they are the dominant condition for the two form bodies. Thirdly, it possesses five distinctions, namely, the body shows, the speech proclaims, and the mind performs activities continuously, and there is no conceptual fabrication for these, and although it appears as many, it is not so, as it says in the Root Tantra: speech shows activity continuously, and there is no manifest fabrication, and it does not show as its own nature, here it is said to be five kinds of variety. Just as color with various kinds, shows the jewel is not a real thing, likewise various conditions of going, the pervasive lord does not appear as a real thing. And so on. For those who say that this has five certainties, in the 'Meaning Collection Lamp': there are four certainties, namely retinue and, place and the shower is the Dharma, only this, it has not been seen, and this, the source is unknown.
Chinese
而且，按照《摄论》的观点，那样做也有害处，所以应该加以考察。第四，使众生 对轮回生起厌离心，从而向往涅槃；阻止进入小乘，而以大乘使之成熟；以对无上菩提的授记来宣说获得解脱，这是造就三种果的因，并且是依报身的力量而产生的。《观所缘论》中说：“以无常、痛苦、无我，以及寂静之声，以方便善巧，使众生对三有生起厌离，从而趋入涅槃。趋入寂静之道，具有获得涅槃之想。如《妙法莲华经》等，以宣说法的实相，使他们从先前的执着中解脱出来，以方便和智慧完全摄持，使他们在大乘中成熟，从而对无上菩提进行授记。”如此等等。对于这些，第一身是否了知所知，以及在基础时是否存在等的辩论问答，以及后两身是否是真正的佛，以及他们是否具有自他显现的智慧，以及佛陀如何总体上了知所知，以及分别了知过去未来，以及在佛陀那里，有境的俱生和后得，以及境是世俗谛、胜义谛、清净不清净等显现，等等，似乎有很多需要考察的基础。但因为只说一个大概，无法确定结论，如果辩论和考察以求确定结论，又怕文字负担太重，所以暂时没有写，而是想另外写成文字。第二是本体的第二，智慧，即宣说镜智等。第二有三：智慧的本体，它的因，它显现为身。第一是：圣者佛地中说：极其聚集的佛地，以五种相来概括，哪五种呢？法界完全清净，以及如镜般的智慧，以及平等性的智慧，以及妙观察智，以及成所作智。其中第一是：法身，而后面四种是：《经庄严论》中说：镜智不动摇，三种智慧依于它，平等性和妙观察，成所作智唯成办。意思是第一不动摇，是其他三种的所依，而后面三种是动摇的，并且依于它。ེ་ལ་第一是具有五种特点：因为没有我和我所执着，以及能取和所取，所以没有我所；从东方等处所的角度来说，没有完全断绝；从时间角度来说，恒常具有；恒常远离遮蔽，因此对于一切所知都不愚昧；没有相状，因此也不是显现地趋向于那些处所。如《庄严经论》中说：“明镜智慧无我所，完全不断恒常具，对于一切所知不愚昧，恒常不显现趋向于彼。” 后者的特点是指，不以相状隔断而知晓处所，或者说，因为执着的相状没有断绝，所以也不是以处所断绝的角度趋向于处所。这的词义也是出自那里：“为了所有智慧的原因，如同智慧大源，圆满受用之佛陀，为了智慧影像出现。”因此说这是因为智慧的影像出现，所以说是明镜智慧。说这是报身，是因为它是报身之因，但自性为空性。第二是，在菩萨的阶段，因为平等修持自他，所以如同影像般的众生，对于人我和法我平等地证悟无我，从而进入不住涅槃，与慈悲二者相应。如经中所说：“修习清净于有情，欲求平等性之智慧，进入不住寂灭者，视为平等性之智慧，时时皆与慈爱俱，并具广大之悲心。”第三是，虽然没有分别念，却能无碍地了知一切所知，并且成为禅定和陀罗尼之门的来源。如经中所说：“分别智，于一切所知恒常无碍，如禅定与陀罗尼之宝藏。”第四是，在一切世间界中，以各种各样的化身来成办有情的事情。如经中所说：“成办事业之智慧，于一切界中具多样性，以无数不可思议之化身，成办一切有情之利益。”第二是，出自那部经：因为执着和心……
English
Moreover, according to the view of the Compendium of Vehicles, there are also harms in doing so, so it should be examined. Fourth, it is said that causing sentient beings to develop aversion to samsara, thereby aspiring to nirvana; preventing entry into the Lesser Vehicle, and maturing them with the Great Vehicle; and proclaiming the attainment of liberation by predicting supreme enlightenment, are the causes of the three fruits, and arise from the power of the enjoyment body. In the Garland of Tantras, it says: "With impermanence, suffering, selflessness, and the sound of peace, with skillful means, causing sentient beings to develop aversion to the three realms, thereby causing them to enter nirvana. Entering the path of peace, having the thought of attaining nirvana. Like the White Lotus Sutra of the Good Law, etc., by proclaiming the reality of the Dharma, freeing them from their previous attachments, completely grasping with skillful means and wisdom, maturing them in the supreme vehicle, thereby predicting supreme enlightenment." And so on. Regarding these, whether the first body knows the knowable or not, and the debate and answers about whether it exists at the base time, and whether the latter two bodies are true Buddhas, and whether they have the wisdom of self-other appearance, and how the Buddha generally knows the knowable, and separately knows the past and future, and in the Buddha's place, the co-emergent and subsequent cognitions of the object, and whether the object is conventional truth, ultimate truth, pure or impure appearance, etc., there seem to be many bases for examination. But because only a rough outline is said, a conclusion cannot be determined, and if debate and examination are used to determine a conclusion, there is fear that the burden of words will be too heavy, so it has not been written for the time being, but I want to write it separately as a text. The second is the second of the essence, wisdom, that is, the explanation of mirror-like wisdom, etc. The second has three: the essence of wisdom, its cause, and its manifestation as a body. The first is: In the Noble Buddha-bhūmi, it says: The extremely assembled Buddha-bhūmi is summarized by five aspects, what are the five? The Dharma-dhātu is completely pure, and the mirror-like wisdom, and the wisdom of equality, and the discriminating wisdom, and the accomplishing wisdom. Among them, the first is: the Dharma-kāya, and the latter four are: In the Ornament of the Sutras, it says: The mirror-like wisdom is unmoving, the three wisdoms rely on it, equality and discrimination, the accomplishing wisdom only accomplishes. The meaning is that the first is unmoving, it is the basis of the other three, and the latter three are moving, and rely on it.