Tibetan
ན་འདས་ཀྱི་གདུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐུ་ལོགས་ཤིག་པར་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའོ་ཞེས་འཆད་པའི་ཕྱི་མ་འདི་ཟླ་འོད་དུ་བཀག་གོ །འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུགས་དེ་དག་ལས་གང་གཟུང་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་འདི་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་བ་དང་བོད་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་ལེགས་པར་སྨྲ་ཡང་ཁོ་བོ་ནི་འདི་ཉིད་འཐད་པར་སེམས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཤཱནྟི་དང་ཨ་བྷྱ་གཉིས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་མཐར་ཐུག་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལ་སྐུ་བཞི་པར་མ་བཤད་པ་དང༌། སྔགས་ལས་བཞིར་གསུངས་ཀྱང་འདི་དང་དེ་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་མི་གཅིག་ཅིང་ཐེག་པའང་གཞན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་སྣང་ཚོད་ལ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐུ་བཞི་བར་དོན་གྱིས་བཤད་དེ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དུ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ ཞེས་རྒྱས་བཤད་དུ་སྐུ་བཞིའི་མིང་གསལ་བར་མ་བྱུང་ངམ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཉིད་ཕྱིས་པ་ཙམ་མོ་ཞེ་ན། དགོངས་པ་བླངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐུར་བྱེད་པ་ནི་རྩོད་གཞི་ཡིན་ལ་ཚིག་གིས་ཟིན་ཚོད་ལ་ནི་སྐུ་ལོགས་པར་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དགོངས་པའང་བླང་ཅི་དགོས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བཤད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་གཏན་མ་བཤད་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ལོགས་པར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་མ་བཤད་པ་དེ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དོན་མ་བཤད་དམ་ཐ་སྙད་མེད་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་དང་དེའི་ཐ་སྙད་གསལ་བར་མ་ཟིན་པས་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་དོར་དགོས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་སོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། རང་གི་ཁས་བླངས་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། གཞན་ཡང་གཟུགས་སྐུ་ཡང་སྐུ་ལོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་མེད་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་དང་མདོ་རྒྱན་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་སྐུ་དེ་ འདུས་མ་བྱས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པར་བཤད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱནྟི་པ་དཔོན་སློབ་ལ་ཐུན་མོང་གི་གནོད་པ་ཡིན་ལ། ཨ་བྷྱ་ལ་ནི་ཉི་སྣང་ལས་སྐུ་དེ་བཅོས་མ་མིན་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་སྐྱེད་པ་པོ་མིན་པར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་ཡོད་པར་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་དང་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བ་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་དེ་རྒྱན་གྱི་བཞེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཡིན་ན་མདོར་བསྟན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དེས་སྐུ་གཅིག་མདོར་བསྟན་པར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་གཞན་བདུན་ལའང་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས་ཤེ་ན། དོགས་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྒྱས་བཤད་དུ་ཆོས་སྐུ་ལོགས་སུ་བཤད་པ་དང་སྔར་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན་འདི་སྐུར་ནི་བཞག་དགོས་ལ་སྐུ་གཞན་གསུམ་དུ་མི་རུང་བས། མདོར་བསྟན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པས་མངོན་རྟོགས་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་དང་ཡ་གྱལ་གྱི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བསྟན་པར་གཟུང་སྟེ། རིགས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་བཟློག་པར་མི་རུང་བ་དང་ཚིག་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུའང་མདོར་བསྟན་གྱི་གཞུང་དེའི་དོན་བྱམས་པས་སྐུ་ གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལ་བཞེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་པས་ནི་གཙོ་བོར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྤྱི་བསྟན་པས་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །རད་ཀིར་གྱིས་ཕྱོགས་མཐུན་སོགས་སྐུ་ལོགས་པར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ལོངས་སྐུར་བཤད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་སོ། །སྔགས་ལས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་འདི་མི་མཐུན་པས་ཞེས་སྨྲ་བས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། དེ་ནི་སྤྱིར་སྐུ་བཞིར་མི་བྱེད་ན་སྔགས་ནས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་པར་བཞག་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་སྐུ་བཞིར་སྔགས་ལས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྔགས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་མི་སྒྲིག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་འདི་འཇིག་ན་དེའི་ཚེ་མི་འདོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ
Chinese
那么，如果将已逝者的遗骨等也视为独立的色身，那就会出现过失。因此，宣讲三身才是合理的，月称论师驳斥了后一种观点。他说“这被称为法身”，因此认为这是在说法的集合。第三，应该采纳哪种观点呢？虽然许多印度人和藏人如前所述，认为导师的这种观点并不妥当，但我个人认为这种观点是合理的。这是为什么呢？因为寂天和无畏称这两位论师，从名相乘的角度来说，并没有将与随行者等相关的究竟对治，宣说为四身。虽然密宗中宣说了四身，但这两种观点的安立方式不同，乘也不同。这就是全部内容。对此需要进行辩驳：从名相乘的角度来看，表面上似乎已经通过四身的方式，对这些法进行了阐述，比如在《现观庄严论》中说“佛陀的自性身”，并且在其后说“这被称为法身”，难道在广释中没有明确出现四身的名称吗？如果说那是为了说“法性身”，所以只是去掉了“性”字而已，那么，如果领会其意，将法性和有法之身作为辩论的依据，那么在词句的表面意思上，已经明确宣说了独立的色身。否则，又何必领会其意呢？对于我们来说，仅仅是已有的论述就足以实现我们的目的，因为你们已经承认了根本没有进行过阐述。此外，还需要考察的是，为什么名相乘中没有单独宣说与随行者等相关的智慧身。如果说根本没有宣说，或者说没有名称，那么，如果因为没有明确掌握那个名称，而不进行分类，那么也应该舍弃“这被称为法身”中的“法性身”，类似的情况还有很多。如果是第一种情况，那么这些无漏之法是色身还是自性身呢？如果是第一种情况，那么与你自己的承诺如何不相违背呢？此外，色身也不会变成独立的色身，因为它是这些无漏之法的自性，承认了周遍，就像那些无漏之法一样。如果是第二种情况，那么这些法是无为法还是有为法呢？如果是第二种情况，那是不合理的，因为圣者龙树和经部
English
Then, if the relics of the deceased and so on are also regarded as independent rupakaya, then there will be a fault. Therefore, it is reasonable to explain the three kayas, and Chandrakirti refuted the latter view. He said, "This is called Dharmakaya," so he thinks that this is talking about the collection of dharmas. Third, which view should be adopted? Although many Indians and Tibetans, as mentioned earlier, think that the teacher's view is not appropriate, I personally think that this view is reasonable. Why is that? Because Shantideva and Abhaya, these two teachers, from the perspective of the characteristic vehicle, did not explain the ultimate antidote related to the followers, etc., as the four kayas. Although the four kayas are explained in the tantras, the way these two views are established is different, and the vehicle is also different. That's all. This needs to be refuted: From the perspective of the characteristic vehicle, it seems that these dharmas have been explained in terms of the four kayas, such as in the Ornament for Clear Realization, it says "The Svabhavikakaya of the Buddha," and after that it says "This is called Dharmakaya," haven't the names of the four kayas clearly appeared in the extensive explanation? If it is said that it is to say "Dharmata kaya," so it is just removing the word "ta," then, if you understand its meaning and use the dharmata and the dharma-possessor as the basis for debate, then on the surface meaning of the words, the independent rupakaya has been clearly explained. Otherwise, why bother to understand its meaning? For us, the existing arguments are enough to achieve our purpose, because you have admitted that there has been no explanation at all. In addition, it is also necessary to examine why the wisdom kaya related to the followers, etc., is not separately explained in the characteristic vehicle. If it is said that it has not been explained at all, or that there is no name, then, if you do not classify it because you have not clearly grasped that name, then you should also abandon the "Dharmata kaya" in "This is called Dharmakaya," there are many similar situations. If it is the first case, then are these undefiled dharmas rupakaya or Svabhavikakaya? If it is the first case, then how does it not contradict your own promise? In addition, rupakaya will not become an independent rupakaya, because it is the nature of these undefiled dharmas, and the pervasion is admitted, just like those undefiled dharmas. If it is the second case, then are these dharmas unconditioned or conditioned? If it is the second case, it is unreasonable, because the noble Nagarjuna and the Sutra Pitaka
Chinese
因为与引用的教证相违背。因为那两者中说身是无为和自性常有的。这对于寂天师徒是共同的损害。对于阿毗跋陀罗来说，因为从《日光经》中说身不是造作的，道也不是它的生起者，所以有损害。如果按照第一种说法，那么色身二者也变成无为的了，因为理由没有差别。此外，对于法身有有为和无为两种，与世亲所说又如何不相违背呢？必须说。如果这种观点不符合《现观庄严论》的观点，如果这样，在略义中说“法身”的那个，如果必须以一个身来略说，那么那也不合理，因为那是指佛陀的诸种遍知等等，对于其他七种现观也像那样说了，因为是各自的场合的现观的总名。如果这样说。这个疑问看起来像是真实的，但是在广说中单独说了法身，并且像以前一样用理智来分析，那么这个必须安立为身，而不能成为其他三种身。所以在略义中说“法身”的那个，就理解为只是现观的总称，以及个别的身，因为以理智获得的，是不能用语言来否定的，并且因为见到一个词可以用于多种意义。那样的话，在时轮的续释中，对于略义的那个论典的意义，慈氏以身 三者和合而显示四者，也不相违背，因为说“法身”的那个，主要是显示现观的总称，所以是考虑到主要之处。拉特纳吉利将与自宗相同等等，将身认为是分开的，作为悲悯的对象，并且将那些说成是报身，比悲悯者更加是悲悯的对象。说“密续中说了四身，这与此不符”也不能造成损害，因为如果总的来说不做四身，那么就与密续中所说的相违背，并且对于安立为智慧的四身没有损害，所以只是说与密续中所说的四身也不相违背而已，因为密续中所说的那样，在这里不适合。如果你们将自性身、报身、化身三者作为三身的决定，如果这个被破坏，那么那时会变成非常不希望的，像这样
English
Because it contradicts the cited scriptures. Because in those two, it is said that the body is unconditioned and eternally self-existent. This is a common harm to Shantipa and his disciples. For Abhayakara, it is harmful because the Sunlight Sutra says that the body is not artificial and the path is not its creator. According to the first statement, the two form bodies would also become unconditioned, because there is no difference in the reason. Furthermore, how can it not contradict Vasubandhu's statement that the Dharmakaya has both conditioned and unconditioned aspects? It must be said. If this view is not in accordance with the Ornament, if so, then the one called Dharmakaya in the summary, if it is necessary to summarize with one body, then that is also unreasonable, because that refers to the Buddha's omniscience, etc., and it is also said for the other seven realizations, because it is the general name of the realizations in each case. If you say so. This doubt seems to be true, but in the detailed explanation, the Dharmakaya is explained separately, and if we analyze it with reason as before, then this must be established as the body, and it cannot be the other three bodies. Therefore, the one called Dharmakaya in the summary is understood as just the general term for realization, and also as an individual body, because what is obtained by reason cannot be denied by words, and because we see that one word can be used for many meanings. In that case, in the commentary on the Kalachakra Tantra, it is not contradictory that Maitreya showed the four, including the body three, as the meaning of that summary text, because the one called Dharmakaya mainly shows the general term of realization, so it is considering the main point. Ratnakirti made those who think that the body is separate, such as those who are similar to his own school, as objects of compassion, and said that those are Sambhogakaya, which is even more an object of compassion than the compassionate ones. Saying "The Tantra says four bodies, which is inconsistent with this" also does not cause harm, because if it is not generally made into four bodies, then it contradicts what is said in the Tantra, and there is no harm to establishing the four bodies of wisdom, so it is only said that it is not inconsistent with the four bodies said in the Tantra, because what is said in the Tantra is not suitable here. If you make the three bodies of Svabhavikakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya as the determination of the three bodies, if this is destroyed, then at that time it will become very undesirable, like this.