Tibetan
བཤད་པ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ལས། སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད།གསུམ་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉིད་གྱི་དོན་བཤད་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། ཞུགས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང༌། དང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཞུགས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། འབྲེལ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར། ཆོས་སྐུའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད། སྐབས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པར་བྱང་ཆེན་གྱིས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བར་གསུངས་ནས་གཞན་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང༌། དང་པོར་གཞུང་དང་མ་སྦྱར་བར་ཆོས་སྐུ་སྤྱིར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱེད་པ་པོ་སྐུ་དང༌། བྱ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐུའི་གྲངས། ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཉིས་སུ་དང༌། གསུམ་དུ་དང༌། ལྔར་དང༌། བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༣ བར། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག། ཅེས་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ལ་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། ཞེས་ལོངས་སྐུ་རང་དོན་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། དེ་དབྱེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚིག་གསལ་ལས། ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྣང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཏགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྔར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ལྔར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་དང༌། རྟོགས་དཀར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཡང་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའོ་ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། བཞིར་བཞེད་པ་དང༌། དེ་མི་བཞེད་པའི་ལུགས་དགོད། །འཐད་པའི་ཕྱོགས་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱན་སྣང་དང༌། འགྲེལ་པ་འདི་གཉིས་སུ་གཟུགས་སྐུ་ལ་གཉིས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སོ་སོར་བྱས་པས་བཞིར་མཛད་དོ། །དོན་ འདི་ལ་ཚིག་གསལ་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གཞུང་གཞན་དུ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཞེད་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཙོར་མཛད་པས་ན་དེའི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འོག་ནས་སྐུའི་གྲངས་ངེས་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་ལུགས་སུན་མ་ཕྱུང་བས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སྐུ་དུར་བཞག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འདི་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་འཐད་དེ། སྐུའི་གྲངས་ལ་བརྩོད་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་པོ་བསྟན་ནས་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཞིར་རང་ལུགས་ལ་མཛད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱན་སྣང་ལས། ཡུམ་གྱི་བཤད་སྦྱར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་པོ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། འདི་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཏགས་པའི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ནས་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེ་བརྒྱད་མར་ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་སྤྲུལ་ཞེས་འཕགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུམ་དུ་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ནི་དེ་མི་བཞེད་པས་རྒྱན་སྣང་ དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་དགོངས་ལ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་བཞེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པར་མི་བཞེད་དོ། སངས་རྒྱས་སའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྐུ་དེ་མིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གསལ་དང་རྟོགས་དཀའི་བཞེད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཞིང་ཤེར་འབྱུང་དང་བུདྷ་ཤྲཱིས་ཀྱང་བཞིར་བཤད་ལ། གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཞིར་མི་འདོད་པ་བཀག་ནས་བཞིར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉི་སྣང་ལས། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མ་ལུས་པས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་དེ་དང་ངོ་བོ་ཅན་ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ཡང་ཉི་སྣང་དང་འདྲའོ། །སྙིང་མཆོག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། དེའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་མཛད་པའོ་ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཚུལ་ནི་དག་ལྡན་ལས། དེ་
Chinese
名为《善说金鬘》之释论，乃多闻之大学者东宗喀巴·洛桑扎巴之吉祥所著。第七品之释论完毕。第八品之释论。第三，即解释词句本身之意义之第三部分。详细阐述证入果位之法身支分之科判。首先，阐述连接之部分。第三，详细阐述证入果位之法身支分，分三部分：以关联词连接，详细阐述法身之法，总结章节。第一部分：在刹那瑜伽之后宣说法身，即在修习一刹那圆满菩提之瑜伽之后，于第二刹那证得法身而圆满菩提，故是为此之故。经部之关联是：在第四刹那，大菩萨以无相之方式应向佛母学习，并且还宣说应学习无漏之法如梦幻般性空之法，故宣说了自性身。第二，详细阐述法身之法之科判。首先，不与论典结合而总说一般之法身。第二部分分二：总说和支分之意义。第一部分分二：作者身和所作事业之自性。第一部分分二：身之数量和本体。第一部分分四：分为二、分为三、分为五、分为四。第一是： 从第501页到第603页。 在《宝鬘论》中：佛陀之色身，是从福德资粮中产生；法身若作简要归纳，是从智慧资粮中产生。以及在《六十正理论》中：愿以此善行，一切众生，积聚福德智慧资粮，从而获得从福德智慧中产生之二胜法身。如是归纳色身和法身为二胜法身。同样，在《宝性论》中也说：自利利他胜义身，以及依彼而有之世俗身。如是，自性身是自利胜义身，报身和化身二者是利他世俗身。第二是：在《经庄严论》中说：应知以三身，总摄佛陀之身。
English
The commentary called "Eloquent Explanation Golden Garland," composed by the greatly learned Shar Tsongkhapa Losang Drakpa's Glory. The commentary on the seventh chapter is complete. The commentary on the eighth chapter. Third, the third part of explaining the meaning of the verses themselves. Elaborating on the section of explaining in detail the limbs of the Dharmakaya of attainment. First, explaining the section on connection. Third, elaborating on the section of explaining in detail the limbs of the Dharmakaya of attainment, divided into three parts: connecting with related words, elaborating on the Dharma of the Dharmakaya, and summarizing the chapter. The first part: The Dharmakaya is spoken of after the instantaneous union, that is, after practicing the union of attaining perfect enlightenment in one instant, one attains perfect enlightenment as the Dharmakaya in the second instant, therefore it is for this reason. The connection of the Sutra is: In the fourth instant, the great Bodhisattva should learn from the Mother in a signless manner, and also it is said that one should learn the undefiled Dharma, which is empty of characteristics like a dream, thus the Svabhavikakaya is spoken of. Second, elaborating on the section of explaining in detail the Dharma of the Dharmakaya. First, generally explaining the Dharmakaya without combining it with the treatise. The second part is divided into two: general and the meaning of the limbs. The first part is divided into two: the agent Kaya and the nature of the activity of the activity. The first part is divided into two: the number of Kayas and the essence. The first part is divided into four: divided into two, divided into three, divided into five, and divided into four. The first is: From page 501 to 603. In the Ratnavali: The Rupakaya of the Buddhas, arises from the accumulation of merit; the Dharmakaya, in brief, arises from the accumulation of wisdom. And in the Sixty Stanzas on Reasoning: By this virtue, may all beings accumulate the accumulations of merit and wisdom, and may they attain the two supreme Kayas arising from merit and wisdom. Thus, the Rupakaya and the Dharmakaya are summarized as the two supreme Kayas. Similarly, in the Uttaratantra also: The Svabhavikakaya for one's own benefit, the Dharmakaya for ultimate benefit, and the Nirmanakaya and Sambhogakaya, which depend on them, for the benefit of others. Thus, the Svabhavikakaya is the ultimate benefit for oneself, and the Sambhogakaya and Nirmanakaya are the conventional Kayas for the benefit of others. The second is: In the Ornament of the Sutras, it says: It should be known that the Kayas of the Buddhas are summarized by the three Kayas.
Chinese
以三身清净故，显示自他之义，此以所依而显示。如是说报身是自利，化身是利他，法性身是二者之所依。又于《宝性论》中云：“彼等差别及广大，自性功德之法故，以自性而善分别，以三身等而趣入。”又圣者龙树将法、报、化三身合为一体，赞叹三身等。第三，在《明句论》中说：又有些人认为，现证圆满正等觉的十地菩萨们，仅仅是显现的道，成为大圆满报身，如是所说的智慧等之所依。安住于极喜地等之显现道，称为化身报身。化身，如是认为有五身。其他则以化身有异熟和非异熟之分，而显示五身。如是等。《证分光明论》中，于《真实名经》中说：“具有五佛身之自性。”如是所说也是合理的，因为化身的差别是异熟身之故。如是说。论师妙吉祥称说：法性身、法身和智慧身，是法身的三种差别，以及报身和化身。论师娇金刚说：法性身、报身、异熟身、化身和法身。如是等。第四有三：立四身之宗，破不许彼宗之理，观察应理之方面。第一，在《现观庄严论》和此论的注释中，将色身分为二，以及法性身和智慧法身，如是分为四身。对此义，《明句论》中有些人说：论师曾在其他论典中说三身，如是承认，但此论是主要依仗导师正觉妙音的教言，因此是安立彼之宗义。因为下面没有驳斥所说身的数量决定是不同的宗派，所以如是决定是没有的。论师
English
By the purity of the three bodies, the meaning of self and other is shown, this is shown with its basis. Thus, it is said that the Sambhogakaya is for one's own benefit, the Nirmanakaya is for the benefit of others, and the Svabhavikakaya is the basis of both. Also, in the Uttaratantra, it is said: "Their distinctions and vastness, because of the qualities of the self, are well distinguished by nature, and entered into by the three bodies, etc." Also, the noble Nagarjuna combined the three bodies of Dharma, Sambhoga, and Nirmana into one, and praised the three bodies, etc. Third, in the Prasannapada, it is said: Some say that the complete enlightenment of the tenth-ground Bodhisattvas is only the path of appearance, becoming the great Sambhogakaya, the basis of the wisdoms as described. The path of appearance abiding in the Joyful Ground, etc., is called the Nirmanakaya Sambhogakaya. The Nirmanakaya, thus, is considered to be five bodies. Others show the five bodies by distinguishing the Nirmanakaya into Vipaka and non-Vipaka. Thus, etc. In the Togs Kar, in the True Name Sutra, it is said: "Having the nature of the five Buddha bodies." What is said is also reasonable, because the difference of the Nirmanakaya is the Vipakakaya. Thus it is said. The teacher Manjushrikirti said: The Svabhavikakaya, the Dharmakaya, and the Jnanakaya are the three distinctions of the Dharmakaya, as well as the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. The teacher Kukkuri Vajra said: The Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, the Vipakakaya, the Nirmanakaya, and the Dharmakaya. Thus, etc. Fourth, there are three: establishing the four-body doctrine, refuting the reasons for not accepting that doctrine, and examining the reasonable aspects. First, in the Abhisamayalankara and its commentary, the Rupakaya is divided into two, as well as the Svabhavikakaya and the Jnanadharmakaya, thus making four bodies. Regarding this meaning, some in the Prasannapada say: The teacher has said the three bodies in other texts, thus acknowledging it, but this text mainly relies on the instructions of the teacher Samyagjnana, therefore it establishes his doctrine. Because below there is no refutation of the doctrine that the number of bodies is definitely different, there is no such certainty. The teacher