Tibetan
ཡུལ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་གི་ཚུལ་ཕྱེད་དེ་ཆོས་དེ་དག་འཁོར་བ་མ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་དཀར་སྲས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མ་ཤེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །གཟུགས་སོགས་དང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་པས་ཡང་དག་མཐའ་སོགས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་གཅིག་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ལ་ནི། ཤེས་བྱ་གཟུགས་སོགས་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཏེ། ཡུམ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པའམ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའམ་བསྟན་དུ་མེད་པའམ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དམིགས་པའོ། །ལམ་གཞན་དང་མི་མཉམ་ཞིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། བདུད་དང་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་དུ་མ་ཤེས་པས་ཏེ། ཡུམ་འདི་ནི་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་བར་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེན་པ་བཞི་ལ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་ཤེས་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས་མི་རྟག་པའི་ དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླང་བའི་གློ་བུར་བ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བདག་གི་དོན་ཞེའམ་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་གཟུགས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཏེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བགྱིད་དམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་མཐོང་རྩེར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདུས་པས་དེ་ལ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་བདག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདི་ལའང་སྔར་ལྟར་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་ལ
Chinese
此地将一切法 的最胜之理略作阐述，因诸法不以轮回为目标，故名曰母。如是说。对于未识证悟白法四子一切道者而说。对于色等及其自性，如是性等与真实边等同等具有，即与一不具，即于异体，乃因未如实通达所知色等及其如是性之自性。此母非以任何法而具有或不具有，或可宣说或不可宣说，或有碍或无碍。如是说。此乃未安立谛实的对境。对于与他道不相同且不共者，乃因未识魔等及外道与声闻缘觉之乘等之自性，为障碍甚深道者。此母不被魔或魔类之天众，从声闻与独觉之乘乃至其他外道之间，以及罪恶之友所断绝、不被夺取。如是说。对于痛苦等四谛，乃因未通达离戏论，而如实执著无常等之语，于义亦如是执著。应以大觉母甚深之义，修习无常之义，如是亦应修习痛苦与无我及知痛苦之义，此乃安立谛实的对境。对于烦恼之自性，乃因未如实通达贪欲等之自性，仅为由于于不真实上增益之颠倒所生起之暂时性。不应思择贪欲与嗔恚及愚痴为我之义或非义。如是说。对于色执二取不成立，乃因未如实通达色执之体性仅为分别假立。是否能获得无二之法？世尊如是开示：非也。如是说。第二者，如前于见顶所说，彼亦因九境彼等假立为有情，及于彼安立之因由聚集，故于彼执著假有之我，乃是于假立上迷乱。此亦如前有二。第三者，于修习
English
This place briefly explains the supreme principle of all dharmas, and because these dharmas do not aim at samsara, it is called the Mother. Thus it is said. It is spoken to those who have not recognized the path of all four sons of enlightenment. Regarding form, etc., and its nature, suchness, etc., equally possessing the same as the ultimate reality, etc., that is, not possessing one, that is, in a different entity, it is because the nature of knowable form, etc., and its suchness have not been fully understood as they are. This mother is not possessed or not possessed by any dharma, or can be spoken or cannot be spoken, or is obstructive or unobstructed. Thus it is said. This is the object of not establishing truth. Regarding what is not the same as other paths and is not common, it is because the nature of demons, etc., and the vehicles of heretics and hearers and solitary realizers, etc., has not been recognized as obstructing the profound path. This mother is not cut off or taken away by demons or gods of the demon class, from the vehicle of hearers and solitary realizers to other heretics, and evil friends. Thus it is said. Regarding the four truths of suffering, etc., it is because of not understanding freedom from elaboration, and grasping the words of impermanence, etc., as they are, and also grasping the meaning in the same way. One should practice the meaning of impermanence by examining the profound meaning of the Great Mother of Enlightenment, and in the same way, one should also practice the meaning of suffering, selflessness, and knowing suffering, this is the object of establishing truth. Regarding the nature of afflictions, it is because the nature of desire, etc., has not been fully understood as merely temporary, arising from the perversion of adding to what is not true. One should not think of desire, hatred, and ignorance as my meaning or non-meaning. Thus it is said. Regarding the non-establishment of the duality of grasping form, it is because the nature of grasping form has not been fully understood as merely conceptually imputed. Can one obtain the non-dual dharma? The Blessed One taught: No. Thus it is said. The second is, as mentioned earlier at the peak of vision, it is also because the nine realms are imputed as sentient beings, and the reasons for establishing them there are gathered, so grasping the self of the imputed on them is confusion on the imputed. This also has two as before. The third is, in meditation
Tibetan
མ་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བསྙད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་སྤང་བྱ་དེའི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོ་སྒོམ་རྩེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། གསུམ་ པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔ་མ་མཐོང་རྩེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱུར་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མཐུས་ཐེག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་རྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བར་ཚིགས་གཉིས་དག་གིས་གསུངས་པ་ནིའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ལ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་རྟེན་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པས་དེའི་དཔེ་དང༌། རྐང་པ་དང་པོས་རྟེན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཉིས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མ་དམིགས་ཡལ་ག་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་རྟོག་དང་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པར་ལྗང་བུ་དེའི་སྡོང་བུ་སྐྱེད་དེ་དུས་དུས་སུ་ཆུ་བྲན་ཞིང་དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྗང་བུ་དེའི་འདམ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་ འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་མ་ནི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་ལས་འགྲོལ་བ་དང་མེ་ཏོག་ནི་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མདོ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ན་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལའོ། །འབྲས་བུ་དེ་གང་ན། །ཤེར་སྒྲོན་ལས། སྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེ
Chinese
如“玛”等如前所述。第三，由于直接表明了应当断除作为修道顶峰之违品的四种修断，因此应当理解为，由于所断之差别，对治修顶也分为四种。第三是宣说修道顶峰结合的第三部分，即所依功德的宣说。第三部分有三点。第一点，如前在见顶中所示，仅在断除一百零八种修断之分别念显现之因的同时，凭借断除由这些分别念所摄持的一百零八种烦恼习气之力，三乘圆满功德的一切种类，都依止于安住菩萨修道。这是通过两个间隔词所说的。第二点，以“果”二句说明所依，以“一切相”等二句说明所依止，以“大海”说明其比喻，第一句说明能依之原因，第二句说明原因之比喻。例如，如果某人想要生长幼苗，此人若不观察幼苗的根，不观察枝干、树干、叶子、花朵和果实，而是生长幼苗的树干，并时时浇水，那么这树干会逐渐变得枝繁叶茂。同样，将叶子、花朵、果实结合起来，就像使用幼苗的泥土、花朵和果实一样，大菩萨们也为了众生而如实地进入无上圆满菩提，他们逐渐地行持六度，获得一切智，他们就像叶子、花朵和果实一样，使一切众生得以亲近和生存。如是说。其中，叶子是使众生从恶趣中解脱，花朵是转生为天人和人，果实是获得五果和一切智，这是经中所说。第三，作为所依。依于何处呢？依于安住菩萨修道，获得殊胜果位圆满者所庄严之处。果位在何处呢？《般若灯论》中说：“修道殊胜圆满之果位，真实庄严”，即大修道之大。
English
As stated before, such as "Ma." Third, since it directly shows that the four types of meditative abandonment, which are the opposing aspects of the peak of the path of meditation, should be abandoned, it should be understood that due to the difference of what is to be abandoned, the antidote meditative peaks are also divided into four types. The third is the third part of explaining the union of the peak of the path of meditation, which is the explanation of the qualities of reliance. The third part has three points. The first point is that, as shown earlier in the peak of seeing, only at the same time as abandoning the one hundred and eight kinds of manifest causes of the conceptual thoughts of meditative abandonment, by the power of abandoning the one hundred and eight kinds of latent tendencies of afflictions gathered by those conceptual thoughts, all kinds of the complete qualities of the three vehicles rely on the bodhisattva's dwelling on the path of meditation. This is what is said through the two intervening words. The second point is that the two lines of "fruit" explain what is relied upon, the two lines of "all aspects" and so on explain what is relied upon, and "ocean" explains its metaphor. The first line explains the reason for being able to rely, and the second line explains the metaphor of the reason. For example, if someone wants to grow a seedling, if that person does not observe the root of the seedling, does not observe the branches, trunk, leaves, flowers, and fruits, but grows the trunk of the seedling and waters it from time to time, then that trunk will gradually become lush with branches. Similarly, combining the leaves, flowers, and fruits, just like using the soil, flowers, and fruits of the seedling, the great bodhisattvas also truly enter into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings. They gradually practice the six perfections and attain omniscience, and they, like leaves, flowers, and fruits, enable all sentient beings to be close and survive. It is said so. Among them, the leaves are to liberate sentient beings from the evil realms, the flowers are to be reborn as gods and humans, and the fruits are to obtain the five fruits and omniscience, as stated in the sutra. Third, as a reliance. On what does it rely? It relies on the place adorned by those who dwell on the bodhisattva's path of meditation and have attained the perfection of the excellent fruit. Where is the fruit? In the Prajna Lamp Treatise, it says, "The fruit of the excellent completion of the path of meditation is truly adorned," which is the great of the great path of meditation.