Tibetan
།དེ་ལྟར་ན་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཕྲུགས་གཉིས་གཞུང་འདིའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འཕགས་པས་བཀྲལ་བ་ལྟར་རྣམ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ ཤེར་སྒྲོན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཟླ་འོད་དང་ཐུབ་དགོངས་ནི་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ཀྱང་དག་སྙིང་གཉིས་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕྲུགས་གཉིས་གཞུང་སྔ་མས་བསྡུས་པར་སྨྲ་བས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སོང་བ་དང་པོ་ལ་གནས་དགུ་སོང་བ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན། འོངས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཉི་སྣང་དུ་དྲངས་པའི་མདོ་ཚིག་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འདིས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཤཱནྟི་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་མི་གནས་སོ། །ཤཱནྟིས་ནི་འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་བ་གཉིས་དང་འོངས་པ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི། འགོག་པའི་བར་དུ་ཞེས་འགོག་པ་མཐར་བྱས་པ་སྟེ་དགུ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྒལ་ནས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་མཉམ་གཞག་མིན་པས་མཚམས་བཟུང་བ་སྟེ་དེས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་རྩེ་དང་སྤེལ་བའི་འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྲིད་རྩེ་ལ་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ ལ་དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་འདི་ལ་གནས་བཅུ་དགུའོ། །འདིར་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཡར་འགྲོ་འདིའི་ཚེ་མཐའི་འགོག་པ་ལ་འཇུག་ནི་དགོས་ལ་སེམས་གཞན་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་རྗེས་ལ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ཡོད་པས་འགོག་པ་ལས་འགོག་པ་ལ་ལྡང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འགོག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་མེད་ཡིན་པས་ལྡང་སེམས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགོག་པ་ལ་འཇུག་མ་ནུས་པའི་ཤུགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་དང་སྲིད་རྩེ་དེ་ཐག་ཉེ་བས་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་ཆུང་བྱས་སོ། །སྙིང་མཆོག་ཏུ་ནི་ཨ་བྷྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་འདོད་སེམས་དགུ་སྤེལ་ནས་འོང་བ་སྟེ། འདོད་གཏོགས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་མི་འདྲར་འགྲོ། ཞེས་པ་གཉིས་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མི་འདྲ་བའི་དོན་མཉམ་གཞག་དང་དེ་མིན་སྤེལ་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་ན་སྲིད་རྩེ་ལ་ནུད་པ་དང་མཐའི་འདོད་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མདོ་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཕྲུགས་གཉིས་ནི་གཞུང་འདིས་མ་བསྡུས་པར་འདོད་དོ། །འདིས་འགྲོ་འོང་གཉིས་ཀ་ལ་མཐའི་འགོག་པ་ཡོད་པའི་མདོ་བྲིས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་མི་འགྲིག་པས་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ང་ོ། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་ལས། ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་ འོངས་ནས་ནི། །རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ས་བརྒྱད་ལ་ཟག་བཅས་བརྒྱད་ཟག་མེད་བདུན་ཏེ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་སོ་སོར་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་རིང་སྦྱོར་ཏེ། འབྲེལ་བ་ནི། རིམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྲིད་རྩེ་དོར་བའི་ཟག་བཅས་བདུན་དང་ཟག་མེད་བདུན་ལ་སོ་སོར་རེ་རེ་བར་དུ་བོར་བའི་སོང་འོང་གཉིས་ནི་ཉེ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་མེད་གསུམ་པ་དང་དེ་ནས་ཟག་བཅས་ནམ་མཁའ་དང་དེ་ནས་ཟག་མེད་ཅི་ཡང་དུ་སོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སླར་འོང་བ་ནི་ཟག་པ་ཡོད་མེད་རིགས་མི་མཐུན་སྤེལ་ནས་གསུམ་པར་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་སྟེ། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་དུས་མི་སྦྱོར་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་བཤད་པ་མིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་ཐོད་རྒལ་འདི་ལྟ་བུ་རུང་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་མིང་མཚུངས་ཀྱང་དོན་མི་འདྲ་སྟེ། ཝཱ་ཡ་ས་དང་པོའི་ཡ་ས་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་གི་དོན་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། དོན་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོང་ཞིང་འོངས་སོ། །གང་ལ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལའོ། །རྟེན་གང་གིས་ན་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནིའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ན། ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་གང་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སོང་བ་དང་འོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འགོག་པ་མ་སྤེལ་བ་དང༌། སྤེལ་བའི་སོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་བསྟན་པ
Chinese
因此，如圣者所说，狮子奋迅的两个“弗”字概括了本论的前两句，注释师喜饶坚赞等也遵循此说。月称和寂天论师虽然想遵循圣者的观点，但像达精二师一样，认为两个“弗”字概括了前论，因此没有领会圣者的意图。因此，从那里面，第一个出去的有九个处所，第二个出去的有十七个，回来的有十八个，如果说善狮子将圣者的意图另作安排是不合理的。虽然连引用到《日光经》中的经文都没有见过，却像因嫉妒而宣扬自己的真实性一样。另外，他所说的前两句与寂天论师的观点一致，也不符合圣者的意图。寂天论师认为，有灭尽定的九种等持，分为两种出去和一种回来。第一种是：到灭尽之间，即以灭尽为终点，九种次第地出去。第二种是：从有灭尽定的禅定初禅到有顶之间，从一到八之间超越，被属于欲界的识所限制，因为不是等持，所以以此为终极。也就是从与有顶相交的灭尽定中起来到有顶，从那里起来到灭尽定，从那里安住在没有等持的心中，这有十九个处所。这里，为什么要触及有顶呢？因为在这种向上走的时候，必须进入最后的灭尽定，如果不显现其他心，那么八种等持的每一个之后都有进入灭尽定，所以会从灭尽定中升起到灭尽定中。那是不合理的，因为灭尽定的自性是无心，所以不能升起心。因此，由于不能进入灭尽定的力量或理由，并且有顶离它很近，所以对有顶稍微触及了一下。在《心要》中，与无畏论师没有区别。第三种是：与有灭尽定的九种等持和欲界九种心相交替而回来。与“属于欲界”这两句不同。这两句也用在这里。不同的意思是等持和非等持的交替。是这样解释的。这样看来，在有顶
English
Therefore, as the Holy One said, the two "phrugs" of the Lion's Leap summarize the first two lines of this treatise, and the commentators Sherab Gyaltsen and others also follow this view. Although Chandrakirti and Shantideva want to follow the Holy One's view, they say that the two "phrugs" summarize the previous treatise, like Dakjing II, and therefore have not understood the Holy One's intention. Therefore, from that, the first going out has nine places, the second going out has seventeen, and the returning has eighteen. It is unreasonable to say that the Good Lion has arranged the Holy One's intention differently. Although even the sutra words quoted in the Sunlight Sutra have not been seen, it seems like proclaiming one's own truth due to jealousy. Furthermore, what he said that the first two lines are in accordance with Shantideva's view is also not in accordance with the Holy One's intention. Shantideva believes that there are nine samadhis with cessation, divided into two going out and one returning. The first is: until cessation, that is, with cessation as the end, going out in nine stages. The second is: from the first dhyana of meditation with cessation to the peak of existence, transcending from one to eight, limited by the consciousness belonging to the desire realm, because it is not samadhi, so this is the ultimate. That is, rising from the cessation that intersects with the peak of existence to the peak of existence, rising from there to cessation, and from there abiding in the mind without samadhi, this has nineteen places. Here, why touch the peak of existence? Because when going up in this way, it is necessary to enter the final cessation, and if other minds do not appear, then after each of the eight samadhis there is entry into cessation, so one will rise from cessation to cessation. That is unreasonable, because the nature of cessation is without mind, so the rising mind is not possible. Therefore, due to the power or reason of not being able to enter cessation, and the peak of existence is very close to it, so the peak of existence is touched slightly. In the Heart Essence, there is no difference from Abhaya. The third is: returning by alternating the nine samadhis with cessation and the nine minds of the desire realm. It is different from the two lines "belonging to the desire realm." These two lines are also used here. The different meaning is the alternation of samadhi and non-samadhi. This is how it is explained. In this way, at the peak of existence
Chinese
有关于进入灭尽定和最终欲界之间的阻断的经文。我认为这部论著没有涵盖两种混合的结合。因为这部论著写了关于往返都有最终阻断的经文，所以对“两种”这个词的强调是不恰当的，因此我遵循圣者和论师的观点。第二，在《俱舍论》中说：“八地有两种关联，一次超越而往，来之后，进入第三种不同的类别。超越的是等持。”意思是将四禅和四无色定这八地分为有漏八种和无漏七种，然后这两种各自以顺应和不顺应的方式逐渐地往返，这两种是远结合。关联是指依次地往返。然后，舍弃有顶的七种有漏和七种无漏，各自间隔一个地往返，这是近结合。然后，从有漏初禅到无漏第三禅，然后从有漏空无边处到无漏无所有处，这样地前往，以及以同样的方式返回，这是因为有漏和无漏的类别交替而进入第三种，这是正行。难道不是说具有三洲的男性和女性所依的阿罗汉不以非时结合而进入的这种情况被称为超越吗？如果不是这样，怎么能容许这种超越呢？这两种虽然超越的名称相同，但意义不同，就像第一个瓦雅萨（梵文：vāyasa）的亚萨（梵文：yasa）声音相同，但分别指乌鸦和乳粥一样。第三部分有三点：结合，正行，意义的总结。第一点是：前往和到来。前往哪里呢？前往四禅、四无色定和灭尽定的九种等持。依靠什么所依呢？依靠菩萨道修行者。以什么方式呢？以顺应和不顺应两种方式。在哪里呢？从初禅开始直到灭尽定，然后从灭尽定开始直到初禅，这样地到来。这是前两句的解释。第二部分有两点：前往和到来。第一点有两点：没有交替的灭尽定，以及交替的灭尽定的前往。第一点是：以顺应的方式展示结合。
English
There is a sutra about entering cessation and the obstruction between the final desire realm. I think this treatise does not cover the two mixed combinations. Because this treatise wrote about the sutra that both going and returning have the final obstruction, the emphasis on the word "two" is inappropriate, so I follow the views of the noble ones and the masters. Second, in the Abhidharmakosha it says: "The eight grounds have two kinds of connections, one transcends and goes, after coming, enters the third different category. Transcendence is samadhi." It means dividing the eight grounds of the four dhyanas and the four formless absorptions into eight contaminated and seven uncontaminated, and then these two gradually go back and forth in accordance with and not in accordance with each other, these two are distant combinations. Connection means going back and forth in order. Then, abandoning the peak of existence, the seven contaminated and seven uncontaminated, each separated by one ground going back and forth, this is the near combination. Then, from the contaminated first dhyana to the uncontaminated third dhyana, then from the contaminated realm of infinite space to the uncontaminated realm of nothingness, going in this way, and returning in the same way, this is because the categories of contaminated and uncontaminated alternate and enter the third, this is the main practice. Isn't it said that the Arhats who have the support of men and women in the three continents enter without untimely combination, and this situation is called transcendence? If not, how can such transcendence be allowed? These two, although the name of transcendence is the same, the meaning is different, just like the yasa (Sanskrit: yasa) of the first vāyasa (Sanskrit: vāyasa) has the same sound, but refers to crow and milk porridge respectively. The third part has three points: combination, main practice, and summary of meaning. The first point is: going and coming. Where to go? Going to the nine samadhis of the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation. Relying on what support? Relying on the Bodhisattva path practitioners. In what way? In two ways, in accordance with and not in accordance with. Where is it? From the first dhyana to the cessation, and then from the cessation to the first dhyana, coming in this way. This is the explanation of the first two sentences. The second part has two points: going and coming. The first point has two points: cessation without alternation, and going with alternation of cessation. The first point is: showing the combination in accordance with the way.