Tibetan
ན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆེན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདོད་པས་ཡུམ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་བསྐལ་པ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཚད་ལོ་ཉི་ཁྲི་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་དེའི་རྒྱུ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཤད་པ་ལས་ཡུམ་མ་གཏོགས་པར་ངས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆུད་གསན་ཏེ་བོར་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་རྩི་ཡི། །ཀུན་དགའ་བོ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདི་བཟུང་སྟེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཆུད་གསན་ཏམ་བོར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ངས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡུམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ལ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་བྱང་ཆེན་ལ་ཆུང་ངུ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཡུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་གཞི་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་མང་བར་གསུངས་སོ། །བཟང་པས་རྐང་པ་ཐ་མ་གོང་མ་གསུམ་གའི་མཐར་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ནོ། །མཐོང་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ་ས་དགུས་བར་ཆོད་ཀྱང་འཐོབ་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པར་ཤཱནྟིསོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་བསྟན་ནས་སླར་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཀྱི་ཚེ་རྟོག་པ་རྣམས་ནུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་གམ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་མ་ཟད་སྐྱེ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །གང་ན་གདུལ་བྱ་གཞན་དག་གོ །ཐབས་གང་གིས་ན། མཐོང་བའི་ལམ་དང་སོགས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་ལུང་གི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི། གཏོང་བ་ནི་སྔར་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ན། །གདུལ་བྱ་དག་ལའོ། །གང་ན་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་ནོ། །གང་གི་སྒོ་ནས་ན། ཡང་དག་པ་ཡུམ་གྱི་ཚིག་དང་དོན་ཉན་ཞིང་འཛིན་པ་དང་སོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཡང་དག་པར་ཚིག་དོན་སོགས་སོ་སོར་རོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུའོ། །རང་གི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་རང་གིས་སྒོམ་པ་དང་སོགས་པས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཆེས་མང་བའི་མཚན་ ཉིད་ནི་སྔར་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་བསྟན། །རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བྱང་ཆེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་མཐོང་ལམ་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་དང་བཅས་པར་བཞེད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་བར་ཚིགས་ཀྱིས་བྱང་ཆེན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དྲི་མ་སྔར་ཡོད་ཟད་པ་མེད་པ་དང་སྔར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་ནི་ཟད་སྐྱེ་མེད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ན་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་དྲི་མ་གདོད་མ་ནས་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡུམ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་སུ་ཟད་དེ། །ཡུམ་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་གསུངས་པས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ན་དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་བཀབ་ནས་ལྕེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ལོག་པར་སྨྲའམ། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གྲགས་ཆར་ཕྱེད་དང་པོས་ཉན་ཐོས་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་འགོག་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་དང་པོ་འགོག་པར་འཆད་པ་ནི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། གོ་རིམ་བཞིན་དང་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྟགས་དགོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད། ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོའོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་མ་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་འབུམ་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལ་སོགས་སྒྲ་མེད་པས་དེ་མ་དག་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས་སྐུ་ལྷག་མ་སོགས་ཁོང་ནས་བཏོན་ཞིང་རྟོགས་དཀར་ཡང་སོགས་སྒྲ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱན་སྣང་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འགྲེལ་བ་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །ནི་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རམ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ ནི་དྲི་མ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནི། །ཆོས་ཅན་གྱི་དོན་གཉིས་དང་རྟགས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་མ་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཅིས་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལ་གཉིས། ལུང་དང༌། རིགས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པར་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི། དེ་ཁོ་ནར་འགག་པ་མེད་ཅིང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་བཞིན་ནི་ཁྱབ་པའི་དཔེའོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ།། ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རམ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་འོག་མ་འདྲེན་པའི་རྣམ་པར་བ
Chinese
以如是之门安立于菩提，大菩萨欲行持者，应行持此母。大菩萨欲行持如来之行持者，应行持此母。如是说。此处，获得见道的六千比丘，于如星辰之劫中，唯有如来名曰花散者，寿命二万岁者出现之授记。二是，于他安立菩提之因，母之菩提是完全交付， 具慧者，因此，此甚深之母交付于汝。具慧者，若汝于我所说之诸法中，除了母之外，我所开示之彼等诸法全部受持，完全通达之后，于其下遗忘或舍弃，仅此而已，具慧者，我不视为汝之过失。具慧者，若汝受持此甚深之母，完全通达之后，于其下仅遗忘或舍弃一字，仅此而已，具慧者，我视为汝之过失。如是说。二是，获得菩提无有障碍之因，于见道之母等持中修习，后得时为他人宣说，是较之于三千世界众生安立于阿罗汉果位，更具无量功德之相。具慧者，因此，何者声闻乘之补特伽罗，于大菩提中，小至一日，宣说与母相应之法，则彼之功德将极大增长。如是，宣说了较之于三千世界一切众生获得阿罗汉果位之三种基础之功德更为殊胜。善护于最后之足与前三者之末尾相连，与诸大经释不符。以见道获得菩提，虽有九地之阻隔，然亦必得之因，故 香底巴尊者宣说了无有障碍之因。此处，显示不动如来之刹土后复隐没，是为显示见道之时，诸分别念灭尽之故。三者有三，于证悟之法安立者，完全安立者，是以见道获得菩提之唯一或最初之因。于何者？将宣说之无垢生
English
Through such a gateway, one is established in enlightenment. Great Bodhisattvas who wish to practice should practice this Mother. Great Bodhisattvas who wish to practice the practices of the Tathagatas should practice the Mother. Thus it is said. Here, it is prophesied that six thousand monks who have attained the Path of Seeing, in kalpas like stars, only a Tathagata named Flower Scatterer, with a lifespan of twenty thousand years, will appear. Secondly, the cause of enlightenment for others, the enlightenment of the Mother, is complete entrustment: O Sagacious One, therefore, this profound Mother is entrusted to you. O Sagacious One, if you, from all the Dharma I have taught, except for the Mother, hold all those Dharma I have shown, and after fully comprehending them, forget or abandon them, even so, O Sagacious One, I will not consider it a fault of yours. O Sagacious One, if you hold this profound Mother, and after fully comprehending it, forget or abandon even a single word, even so, O Sagacious One, I will consider it a fault of yours. Thus it is said. Secondly, the cause of obtaining enlightenment without obstacles is to meditate on the Mother of the Path of Seeing in equipoise, and to teach it to others in the post-meditation state, which is a characteristic of accumulating far more merit than establishing beings in the three thousand worlds in the state of Arhat. O Sagacious One, therefore, any person of the Hearer Vehicle who, in the Great Enlightenment, even for a single day, teaches the Dharma associated with the Mother, their merit will greatly increase. Thus, it is said to be more meritorious than the three bases for all beings in the three thousand worlds attaining the state of Arhat. The good one connects the last foot to the end of the previous three, which is inconsistent with the great sutra commentaries. Although there are nine bhumis that obstruct the attainment of enlightenment through the Path of Seeing, it is still a definite cause for attainment, Therefore, Shantipa declared it to be a cause without obstacles. Here, the Buddhafield of Akshobhya Tathagata was shown and then disappeared again, in order to show that during the Path of Seeing, all conceptualizations cease. The third has three aspects: establishing in the Dharma of realization of the fruit. Complete establishment is the sole or primary cause of attaining enlightenment through the Path of Seeing. In whom? The stainless birth that will be explained
Chinese
是了知如是的体性的菩提。于何处调伏呢？于其他的所化众。以何种方法呢？以开示或生起见道等修道等。安立于因缘之法，布施是如前一样的第二种因。于何者呢？于所化众。于何处呢？于经部般若波罗蜜多。以何门径呢？以听闻并受持真实之母的词句与意义等，以及如理作意之门径。如何呢？如实地词义等各自。为了什么呢？为了菩提之因，仅仅是为了因。修自相续是：获得菩提的无有障碍，即决定的因，以见道的般若波罗蜜多自己修习等，以及为他人开示等福德，其体性是远胜过小乘阿罗汉的福德，是如前的第三种因。第二（品）分二：宣说安住于意义上的大菩提，破斥以分别假立的大菩提。第一（部分）分三，第一是：为了何种果，见道是如前所说的具有三种的因，所许的果，那个大菩提是什么呢？为了那个问题的回答，以偈颂宣说了大菩提。第二是：了知二障的垢染灭尽和不生的二种智慧，称为大菩提。那两种智慧又是什么呢？因为垢染是先前存在而没有灭尽，以及先前没有而没有生起，所以应当了知那些了知灭尽和不生的智慧。次第是连接灭尽、不生二者和了知二者。因此，了知灭尽和不生，不像说有实物一样，不是实物坏灭之相，而是垢染从本初就灭尽和没有生起之相，这样以境表示有境而显示，如观世音，认为母会灭尽，那就像认为虚空会灭尽一样。母不会灭尽，不会不灭尽，也不会变成灭尽。同样，因为在一切种智之间宣说了，所以是了知灭尽。如果那些法没有生起，又怎么会有那些法灭尽呢？以（没有生起）宣说了了知不生，并且为了对此产生信
English
It is the Bodhi with the characteristic of knowing thus. Where is it tamed? In other beings to be tamed. By what method? By showing or generating the path of seeing, etc., the path of meditation, etc. Establishing in the Dharma of cause and condition, giving is the second cause as before. To whom? To the beings to be tamed. Where? In the Sutra Prajnaparamita. By what means? By listening to and upholding the words and meanings of the true mother, etc., and by the means of properly directing the mind. How? Truly, the words and meanings, etc., separately. For what purpose? For the cause of Bodhi, only for the cause. Training one's own mindstream is: without obstacles to attaining Bodhi, that is, the definite cause, by oneself meditating on the Prajnaparamita of the path of seeing, etc., and by showing it to others, etc., the characteristic of merit that is far greater than the merit of the Hinayana Arhats is the third cause as before. The second (section) is divided into two: Explaining the Great Bodhi that abides in meaning, and refuting the Great Bodhi that is falsely imputed by conceptualization. The first (part) is divided into three, the first is: For what fruit, the path of seeing is the cause with three such as previously explained, what is that Great Bodhi that is accepted as the fruit? In answer to that question, the Great Bodhi is declared in verse. The second is: The two wisdoms that know that the stains of the two obscurations are exhausted and do not arise are called Great Bodhi. What are those two wisdoms? Because the stains existed before and have not been exhausted, and did not exist before and have not arisen, therefore, those wisdoms that know exhaustion and non-arising should be known. The order is to connect the two of exhaustion and non-arising and the two of knowing. Therefore, knowing exhaustion and non-arising, unlike speaking of entities, is not the aspect of the destruction of entities, but the aspect of stains being exhausted and not arising from the beginning, thus showing the object with the subject, like Avalokiteshvara, thinking that the mother will be exhausted is like thinking that space will be exhausted. The mother will not be exhausted, will not not be exhausted, and will not become exhausted. Similarly, because it is declared between all-knowingness, it is knowing exhaustion. If those dharmas do not arise, how can those dharmas be exhausted? By (not arising) it is declared knowing non-arising, and in order to have faith in this