Tibetan
་གིས་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིའི་ཐུགས་རྩེ་གཏད་ས་རུ་སྣང་ཞིང་མངོན་རྟོགས་ཐ་མ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སློབ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྱ་བ་ཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་གསུམ་གྱི་ཟློས་སྤོང་མ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་འདོད་པའི་སུན་འབྱིན་འགོད། དེ་གནོད་བྱེད་དུ་སོང་མ་སོང་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་བྷྱས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་འགོག་པ་དང་རང་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས་ མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་སྣང་ལས་ཐར་ཆའི་སྐབས་སུ་དད་སོགས་ལྔ་ལ་དབང་པོའི་དོན་མེད་པ་དང་ཐོས་བསམ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་དང་རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རིམ་པ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱོར་བ་པར་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་མིན་གྱིས་མ་བཤད་པ་དང༌། མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་ཉན་རང་གི་སར་ལྟུང་སྲིད་པར་བཤད་པ་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་མི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཉི་སྣང་ལས་མཁྱེན་གསུམ་དང་རྣམ་ཀུན་གྱི་ཟློས་སྤོང་ལ་མཚན་ཉིད་པ་དང་སྦྱོར་བ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡུད་འགྲེལ་དུ་རྣམ་ཀུན་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་འཆད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཀག་ཅིང་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བག་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེས་ན་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ་རྩེ་མཐར་གཉིས་ཀྱི་དེ་རྣམས་བཏགས་པ་བའོ། །དེ་ལ་གདགས་གཞི་ནི་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་བཞག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་ཉི་ཤུ་པའི་བར་དྲུག་ལས་དྲུག་པ་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་ཡིན་པས་དང་པོ་ལྔ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་དེ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞི་བཞི་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་སོགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་མཇུག་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་བདུན་ཅུའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་སྒོམ་ སྤང་དང་པོ་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་བརྒྱད་དང་གསུམ་པའི་གཉིས་བསྣན་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་ནི། རྩེ་མོའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཐར་ཆ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་པ་སྦྱོར་ལམ་བཅུ་གཉིས། །མཐོང་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་གཉིས་དང་དངོས་གཞི་འཛིན་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་གཉིས་སྟེ་བཞི། སྒོམ་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་གཉིས་དང༌། དངོས་གཞི་འཛིན་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུས་བཏགས་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྒོམ་སྤང་བཞི་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་དྲུག་པའི་བར་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་ལ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་སྔར་ལྟར་དང༌། མཐོང་ལམ་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་ལམ་དགུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པོ་དེས་བཏགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཐ་མ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒོམ་སྤང་གྱ་གཅིག་པའི་གཉེན་པོ་དངོས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འདོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ལམ་གསུམ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱུ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དང་དེ་དག་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ ཡང་དངོས་སུ་ཡིན་ན་ས་བརྒྱད་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ན་སྔ་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བཞི་རྒྱུར་བཤད་པས་མཁྱེན་གསུམ་ས་བདུན་པ་ཕྱིན་ཆད་སོགས་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་སོགས་སུ་ཁ་ཕྲལ་ནས་འཆད་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་བྷྱས་གཞན་ལུགས་བཀག་པ་དང་རང་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས་ནི་ལྟར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། རེ་ཞིག་ཐར་ཆའི་ཉི་སྣང་གི་བཤད་པ་འདྲེན་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་དེ་བཞག་པ་མེད་པས་སོ། །ཉི་སྣང་གི་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་རང་གི་མགོ་ལ་འཁྲི་སྟེ་ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པའི་ངེས་བརྟན་གྱི་སྐབས་སུ་ཞི་བར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེའི་ངེས་བརྟན་སྒོམ་པར་ཉི་སྣང་ལས་གསུངས་པས་དེས་ཞི་བར་ལྟུང་སྲིད་པར་བསྟན་པས་དེ་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད། འདི་འཐད་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཉན་རང་གི་སར་ལྟུང་སྲིད་པར་བཤད་པས་དེ་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་མི་འཐད་པ་སྡང་ཞུགས་ཙམ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་སོགས་གསུམ་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་རྣམས་ལ་འཕགས་པས་སོ་སོར་བཀྲལ་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་མཐོང་ལམ་གཉིས་དང་རྩེ་མོའི་མཐོང་ ལམ་གསུམ་གྱི་ཟློས་པ་རིམ་པ་ལྟར་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆ་ནས་བསྟན་པས་མི་ཟློས་པར་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཟློས་པ་སྤངས་པས་ཆོག་པས་སོ། །འདི་མི་འདོད་ན་སྔར་གྱི་ཟློས་སྤོང་སྐྱོན་དུ་འདྲེན་པ་ཡང་དོར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང༌། ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཁམས་གོང་གི་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་འགལ་ཞིང་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གོ །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་མཚུངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་འདིའི་འཁྲུལ་གཞི་ནི་འཕགས་པས་རྣམ་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་དེ་དང་མཁྱེན་གསུམ་ལ་ཟློས་སྤོང་མཛད་ཅིང་རྩེ་མོ་ལ་དེ་ལྟར་མ་མཛད་པ་དང༌། སྐབས་བརྒྱད་ཀ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཟློས་སྤོང་རྣམས་ཞིབ་པར་མཛད་པ་མ་ངེས་པས་ནོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་པཎྜི་ཏས་བཀོད་པའི་སུན་འབྱིན་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་སྣང་ཞིང༌། གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལན་གདབ་དཀའ་བ་དང་མངོན་རྟོགས་དྲུག་གི་ལམ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་མ་བྱས་ཀྱང༌། མཁྱེན་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། དང་པོའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་ཐོབ་བྱ་དང་བསྐྱེད་བྱ་དང༌། སྤང་བྱའི་མཁྱེན་གསུམ་མཚོན་པའི་ཆེད་དང༌། ཕྱི་མའི་ལམ་རྣམས་ནི་ དབང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང༌། སླར་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་ཟློས་པ་སྤངས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཟག་དང་རྟགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དོན་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་སྟེ་དང་པོ་སྤྱིར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་ཆའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནས་མཚན་ཉིད་དམ་རྟགས་འཆད་དེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་ཆ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་འབྱུང་བས་སོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། བྱང་ཆེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་རྣམས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ།
Chinese
由……所安立的暂时之举，似乎是这位学者的关注点，而最后两个现观，依次是修道之道的究竟和事业止息之时，考虑到前者到后者没有成为特殊之路的次第，因此没有对这三者进行重复的避免。第二，分二：记录不符合论典意图的责难；考察它是否成为了损害。第一是：阿毗（Abhi）作了遮破学者的观点和建立自宗两种行为。 也就是，在《日光》（Nyisnang）中，在解脱分的时候，说信等五者没有根的作用，只是听闻思惟；以及对于遍智和一切相智的加行道二者的差别，没有说依次是具有现观和加行者的差别之路是否是；以及说在见道的第三刹那有可能堕入声闻缘觉之地，因为与特殊道不相符等等；此外，在《日光》中，对于三智和一切相智的重复避免，是体性和加行者。这样说，所以在《摄类学释》中遮止说一切相智不符合在特殊道中解释，并且对于一些大德也说，因为仅仅是异生，所以有可能因放逸而迷惑。因此，所有说一切相的都是体性，而顶和边二者的那些是安立的。其中，所安立的基础是，在十地所安立的特殊道的心生起第十五到第二十之间的六者中，第六是刹那加行，因此安立在前五个上。而且，那五个各自有加行、正行、后行三者，其中的正行有小小中大极大的四种，而且那每一个有小等三种，即十二，加上加行和后行二者，即十四，总共七十。其中，对于从初禅到四禅的修 断的前三个以下的对治所成为的心生起的前两个的二十八，加上第三个的二，即第三十个，是：顶位的时所说的解脱分小中大三者，加行道十二。 见道的加行，所取分别的对治二者和正行能取分别的对治二者，即四者。修道的加行，所取分别……
English
The temporary actions established by... seem to be the focus of this scholar, and the last two Abhisamayas are, in order, the ultimate yoga of the path of learning and the time when activities cease. Considering that there is no order of progression from the former to the latter as a special path, the repetition of these three is not avoided. Secondly, there are two parts: recording the refutations that do not conform to the intention of the treatise; and examining whether it has become a harm. The first is: Abhi (Abhaya) performed two actions: refuting the scholar's view and establishing his own system. That is, in the "Sunlight" (Nyisnang), in the section on liberation, it is said that the five, such as faith, have no function of the senses and are only hearing and thinking; and regarding the difference between the two paths of application, omniscience and all-aspect omniscience, it is not said that they are the paths of difference between having Abhisamaya and being an applicator in order; and it is said that in the third moment of the path of seeing, it is possible to fall into the ground of Hearers and Solitary Realizers, because it is not in accordance with the special path, and so on; in addition, in the "Sunlight," the repetition avoidance of the three knowledges and all-aspects is the characteristic and the applicator. Thus, in the "Compendium of Categories," it is forbidden to explain all-aspects as conforming to the special path, and it is also said to some great ones that it is possible to be confused due to carelessness because they are merely ordinary beings. Therefore, all those who explain all-aspects are characteristics, and those of the peak and the edge are established. Among them, the basis of establishment is that among the six from the fifteenth to the twentieth of the mind generation established on the special path of the tenth ground, the sixth is the momentary application, so it is established on the first five. Moreover, each of those five has three: application, main practice, and subsequent practice, and the main practice has four: small, medium, large, and very large, and each of those has three: small, etc., that is, twelve, plus the two of application and subsequent practice, that is, fourteen, totaling seventy. Among them, for the first two of the mind generation that have become the antidote to the first three below the dhyana from the first to the fourth, the twenty-eight, plus the two of the third, that is, the thirtieth, is: the three small, medium, and large liberation parts taught at the time of the peak, the twelve paths of application. The application of the path of seeing, the two antidotes of the apprehended concept and the two antidotes of the apprehending concept of the main practice, that is, four. The application of the path of meditation, the apprehended concept...
Chinese
是二种对治，以及正行所执著的对治，大、中、小九种，总共以三十种来安立。对于从第四禅定的修断第四品到有顶第六品之间的对治，其余的四十大发心，是在渐次的阶段所开示的资粮道和加行道如前。以见道十六和修道九，这四十种来安立，二者的密意是为了遮止同时生起。有顶二者的对治是第二十品和佛地的最后二品。因此，修断八十一种的真实对治，认为是佛地。自性大等藏地的智者们认为三种加行的现观是三种道，没有能损害的。因为安住在菩萨的无过失处，并且证得了不生之法的堪忍等，是安住在因的阶段，并且是随顺这些的密意。否则，如果说生起一切智智的智慧 如果是真实的话，那么在第八地的第二刹那就会成佛。如果是通过传承的话，那么对于前者也是同样的。至尊说三智是境，四加行是因，因此三智是第七地之后等，以及加行道是第八地以上等，分开来讲解不是论典的密意这样讲解。第二，阿毗遮阻挡他宗和安立自宗二者，看起来仅仅是表面现象。暂时引用解脱分部的日藏的说法，这是前派的说法，因为论师没有将它安立在特殊的道上。日藏的教证的损害，也缠绕在自己的头上，因为您自己引用的在坚定不移的阶段，为了避免堕入寂灭，在日藏中说要修持慈悲的坚定不移，因此它显示了会堕入寂灭，那么这在十地中如何合理？如果这合理，那么也说在第三个刹那会堕入声闻缘觉地，那么这对于特殊的道不合理，不仅仅是憎恨吗？还有，渐次修行等，三聚资粮道、加行道、见道、修道等，圣者们不应该分别开解，因为这一切都是十地。此外，一切相的体性和
English
There are two types of antidotes, as well as the antidotes to the actual clinging to thoughts, which are thirty in total, consisting of nine major, medium, and minor types. For the remaining forty bodhicittas that serve as antidotes from the fourth meditation's fourth level of abandonment to the sixth level of the peak of existence, the accumulations and preparations taught during the gradual stages are as before. These forty are established by the sixteen paths of seeing and the nine paths of cultivation, and the intention of both is to prevent simultaneous arising. The antidotes for the two at the peak of existence are the twentieth and the last two of the Buddha-ground. Therefore, the actual antidote for the eighty-one to be abandoned through cultivation is considered to be the Buddha-ground. Great Self and other Tibetan scholars consider the realizations of the three preparations to be the actual three paths, and there is nothing to contradict this. Because they abide in the faultless state of the Bodhisattva and have attained forbearance of the unarisen Dharma, etc., they are intended to abide only in the cause and to be in accordance with these. Otherwise, if it is said that the wisdom of omniscience arises, if it is real, then one would become a Buddha in the second moment of the eighth ground. If it is through transmission, then the same applies to the former. The venerable one said that the three knowledges are the object and the four preparations are the cause, so the three knowledges are from the seventh ground onwards, etc., and the preparations are from the eighth ground upwards, etc., explaining them separately is not the intention of the treatise, so he explains. Second, Abhidharma's refutation of others' systems and establishment of his own system both appear to be merely superficial. For the time being, quoting the explanation of the Nirakara of Liberation Division is the statement of the former party, because the teacher did not establish it on a special path. The harm of the Nirakara's scripture also entangles one's own head, because you yourself quoted that in the stage of unwavering stability, in order to avoid falling into quiescence, it is said in the Nirakara that one should cultivate unwavering compassion, so it shows that one may fall into quiescence, so how is this reasonable in the tenth ground? If this is reasonable, then it is also said that in the third moment one may fall into the ground of Hearers and Solitary Realizers, so is this not just hatred that is unreasonable for the special path? Also, gradual practice, etc., the three accumulations, preparation, seeing, and cultivation paths, etc., should not be separately explained by the noble ones, because all of these are the tenth ground. Furthermore, the nature of all aspects and