Tibetan
བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གཏོང་བའི་བདག་དང་སྲོག་གཏོང་བའི་རྗེས་ཤེས་ནི། ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་བརྩོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ཡང་དེར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དག་པ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་མཉམ་གཞག་རང་དང་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་པོའོ། །འོ་ན་དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་མཉམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟགས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་བར་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །བཟོད་ཤེས་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ བཞི་རེ་རེ་ལ་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བཞིར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅུ་དྲུག་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྟགས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་གསུམ་ལས། འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདྲ་འབྲེལ་གཉིས་ལས་འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་མཉམ་གཞག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ཡང༌། །ཆགས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་སྟོན་དང༌། །གདུགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་སྡང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་ངམ་ཆེད་དུ་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་སོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། རྗེས་ཐོབ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྗེས་ཐོབ་རྟགས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་མཉམ་གཞག་དངོས་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ན། མཐོང་ལམ་པའི་མཉམ་གཞག་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་གཞན་ངོར་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་ཡིད་ ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་རྟགས་དག་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐོང་ལམ་པའི་མཉམ་གཞག་དངོས་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་གི་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པས་སོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་བཟོད་ཤེས་བཅུ་དྲུག་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བཟོད་ཤེས་བཅུ་དྲུག་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་རྩོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ལུས་ངག་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་འདི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྒྱན་སྣང་དུ་ནི། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་བསྡུས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་ པའི་ཡུལ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྟོགས་དཀར་བཟོད་ཤེས་བཅུ་དྲུག་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པར་བཤད་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འཆད་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་ལས་བཏགས་པའི་དགོས་པའི་གཞུང་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་པའི་ལན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པའོ། །གསུམ་པ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད་ལས་གཉིས་པ་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་། དང་པོར་ཞར་བྱུང་སྟེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རབ་དབྱེའི་རྩོད་ལན་བཞི་སོགས།གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་བསྟན་དང་བསྟུན་ན་མཐོང་ལམ་པའི་རྟགས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞར་བྱུང་དང༌། དཀྱུས་མའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། ཁྱད་གཞི་སྒོམ་ལམ། དེའི་རབ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཉིད་འཆད་དམ་ཞེ་ན། སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ། རྟགས་ཉིད་འཆད་པ་མདོར་བསྟན་དང་མཐུན་པས་ཤེ་ན། མདོར་བསྟན་དང་བསྟུན་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་ཏེ་ཡིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ལུགས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཁྱད་པར་དང་ནི་ཁྱད་པར་གཞི། །འབྲེལ་དང་འཇིག་རྟེན་གཞུང་ལུགས་ ནི། །བཟུང་ནས་དེ་དག་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །དཔེར་དབྱུག་ཅན་བཞིན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཆོས་དབྱུག་པ་བློས་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་དབྱུག་པ་ཅན་འཛིན་པའི་བློ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐང་པ་དང་པོས་ཟབ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གཉིས་པས་ཟབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆེན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གང་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་ཉེ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མེད་གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་ཉེ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རྫོགས་པར་བགྱིད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྒོམ་ལམ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་གནས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྒྱུན་ལྡན་དང་ཟབ་མོ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་ལམ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ་སྒོམ་ལམ་ནི་གཙོ་བོར་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཟབ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་
Chinese
生起的菩提心坚定，为了显示现证等法的意义，舍弃身体的一部分和全部，以及舍弃我与生命的后得智是：为了佛法亦舍命，瑜伽勤精进。如此。第二是：安住于见道的菩萨是不退转的体性。此处，何者是不退转的标志呢？虽然显现为能取所取，但具有不执著于彼的相状，因此被清净等持后起之识所摄持，因此世间等持自身与对境相一致的果，成为其他补特伽罗证悟之境的身体语言的十六种名言。那么，如果说这样的十六刹那，等持的智慧本身就是标志，这有矛盾吗？没有过失。因为当完全获得包含忍和智的这十六个刹那之后，色等之想就会消失，并且因为生起为了佛法而舍命之间的后得名言，所以是以果之名称称呼因。如果问忍智十六如何，那么对每一真谛都宣说了具有四种有境刹那，就是这样。这是最后两句的解释。如此，后得的十六种行为，以等持的十六种智慧之名称近似地命名，作为标志所说的三种法中，命名的理由是：在相似和关联两种中，以关联作为理由，即因为是等持的果。命名的必要是：为了要知道瑜伽士圣者的身语名言，在一切方面都与等持的证悟相符。如果问这二者是否必定一致，如《大宝积经·胜鬘夫人会》所说：其性离贪嗔，示现如贪心者，为调伏暴恶者，现忿怒相亦然，于彼最胜菩提处，我今稽首恭敬礼。如是，除了为了调伏一些具有贪嗔之心的众生，或者特意示现不一致之外，其他一切都是一定的。对实事有害的是：后得具有十六智慧之名。
English
The arising of steadfast bodhicitta, the subsequent knowledge of abandoning a part and all of the body, as well as abandoning self and life, for the sake of the meaning of the Dharma that reveals omniscience and so on, is: For the sake of Dharma, one also abandons life, and diligently strives in yoga. Thus. The second is: Bodhisattvas abiding on the path of seeing are the characteristics of non-retrogression. Here, what is the sign of non-retrogression? Although it appears as grasper and grasped, it has the aspect of not being attached to it, therefore it is encompassed by the mind arising after pure equipoise, therefore the fruit of worldly equipoise itself being consistent with the object, the sixteen expressions of body and speech that become the object of realization of other individuals. So, if it is said that such sixteen moments, the wisdom of equipoise itself is the sign, is there a contradiction? There is no fault. Because when these sixteen moments, which include forbearance and knowledge, are perfectly attained, the perception of form and so on will disappear, and because the subsequent expressions between abandoning life for the sake of Dharma arise, therefore the cause is named by the name of the effect. If you ask how the sixteen forbearances and knowledges are, then it is said that for each of the four truths, there are four moments of object-possessors, that is how it is. This is the explanation of the last two lines. Thus, the sixteen activities of the subsequent, are named approximately by the names of the sixteen wisdoms of equipoise, among the three dharmas spoken of as signs, the reason for naming is: among similarity and relation, relation is taken as the reason, that is, because it is the fruit of equipoise. The necessity of naming is: in order to know that the expressions of body and speech of the noble yogis are consistent with the realization of equipoise in all aspects. If you ask whether these two are necessarily consistent, as it is said in the Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra: Whose nature is free from attachment and aversion, yet shows as if attached to those with attachment, and shows anger to the angry in order to subdue the violent, to that supreme place of enlightenment, I now bow down and pay homage. Thus, except for the need to subdue some sentient beings with attachment and aversion, or intentionally show inconsistency, everything else is certain. What harms the entity is: the subsequent having the name of sixteen wisdoms.
Chinese
如果不是像那样，通过假立而说为后得之相，而是说为如其字面的等持真实之相，那么，见道者的等持如何能成为使他人相信某人是见道者，并且不会退转的特征或相呢？因为是见道者的真实等持。有周遍关系，因为瑜伽行者圣者相续中的忍智刹那，是瑜伽行者各自自己所知的，他人无法知晓。如同将对真实造成损害的十六忍智说为相一样，不能说如其字面就是真实，因为将十六忍智说为相时，是争论是否如其字面的场合。此处有些人认为，即使是后得，也是瑜伽行者的智慧，因为他人无法知晓，所以应指后得所生的身语，这种观点是不合理的，因为这位论师是瑜伽行唯识宗，不承认非智慧的事物，所以应指显现为后得身语的现识本身。《庄严经释》中说：见道十六刹那是见道者不退转的特征，意义是简略的，之后，如果说瑜伽行者相续中存在的各自自己所知的刹那，是使其他人相信的特征吗？因为无论说什么，以忍和智的刹那如实证悟者，以不执著于能取和所取的显现之相，清净世间者，由后得心所摄持，色等之想颠倒等，是他人所能了知的对境，能生起与自己和后得相符的果，因为瑜伽行者的名言，除了调伏有情的需要之外，所有的一切都只是随顺的。因此，这些会成为特征。如此说。此处说证悟白法十六忍智是清净世间法，并且在那里也阐述了在一切时都与证悟相符的声闻等，以及《明句论》中，对于假立的需要的论典本身与相符的果进行辩论的回答等，都是错误的。第三，有法之相的自性辩论
English
If it is not like that, saying it is a subsequent attainment sign through imputation, but saying it is a literal Samahita (Skt. Samāhita, 等持，专注，入定) real sign, then how can the Samahita of the path of seeing be a characteristic or sign that makes others believe that someone is a path of seeing and will not regress? Because it is the real Samahita of the path of seeing. There is pervasion, because the moments of forbearance and wisdom in the continuum of the noble yogi are known by each yogi himself, and others cannot know. Just as the sixteen forbearance and wisdom that harm reality are said to be signs, one should not say that the literal is reality, because when the sixteen forbearance and wisdom are said to be signs, it is the occasion to argue whether it is literal or not. Here, some people think that even the subsequent attainment is the wisdom of the yogi, because others cannot know it, so it should refer to the body and speech produced by the subsequent attainment, but this view is unreasonable, because this teacher is a Yogacara Madhyamaka, and does not admit things that are not wisdom, so it should refer to the present consciousness that appears as the subsequent body and speech. In the Ornament of Manifestation, it is said: The sixteen moments of the path of seeing are the characteristics of the non-returning path of seeing, the meaning is brief, and then, if you ask whether the moments that exist in the continuum of the yogi and are known by each individual are the characteristics that make others believe, because whatever is said, those who truly realize the moments of forbearance and wisdom, with the aspect of not clinging to the appearance of the grasper and the grasped, the pure worldling, held by the subsequent mind, the reversal of the perception of form, etc., is an object that can be understood by others, and can produce a result that is consistent with oneself and the subsequent attainment, because the terminology of the yogis, except for the need to subdue sentient beings, is only consistent in everything. Therefore, these will become characteristics. So it is said. Here, it is said that the sixteen forbearance and wisdom of realizing white Dharma are pure worldly Dharmas, and it is also explained there that the Shravakas, etc., are consistent with realization at all times, and in the Clear Words, the answers to the arguments about the results that are consistent with the text itself for the needs of imputation, etc., are all wrong. Third, the nature of the sign of the existing Dharma is debated.