Tibetan
ང་ལྡན་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་དང༌། ཞེས་སོ། །རྩ་བར་གཞི་མེད་ཅེས་པ་ལ་དག་ལྡན་ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་དེ་གཞི་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་འཆད་བཞིན་པའི་ཆོས་གཟུགས་སོགས་ལ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་པ་མ་སོང་བ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གྲགས་ཆར་དེ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་གནས་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འགྲོ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིར་མེད་ཅེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ལ་མེད་འདིར་འགྲོ་བ་མེད་འདི་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་གསུམ་གཞི་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སོགས་པས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཞེས་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པས་འདི་སངས་རྒྱས་སར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་མཚན་ཞེ་བརྒྱད་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་བཞི་སྟེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་སྟེ་དང་པོར་གཞུང་དང་མ་སྦྱར་བར་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྤྱིར་བཤད་པ། བཞི་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཆད་དེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ སྟེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་སོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་དུ་གྱུར་པར་གསུངས་པའི་འཐད་པར་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཡུམ་དང་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན། བརྟེན་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། རྟགས་དང་སྒྲ་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལུས་རྟེན་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ན་དང༌། གླིང་གསུམ་ནས་འཕེན་གྱི་གཞན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ངན་སོང་ན་ཤེས་རབ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ལྷ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་ལྷ་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང་ཀླུ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་གིས་ཐེག་ཆེན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ལྡན་དུ་བྱས་པར་གསུངས་པས་འདོད་ཁམས་པ་དང་མི་ཁོ་ནའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་རྟེན་ནི། འདི་ལ་སྒོམ་བྱུང་ མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པར་ཀུན་བཏུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ལ། མཛོད་ནས་མེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནོ། །མངོན་པ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ཕལ་ཆེར་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་ནི་གདམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་མཛོད་ལས། ཐོས་བསམས་ལས་བྱུང་ལས་གསུམ་མོ། །ཞེས་སྒོ་གསུམ་གའི་ལས་དང་ཐོས་བསམ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཀུན་བཏུས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་གང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་གཞན་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་གོམས
Chinese
我具有，即为了不缘于色的基础等。如是说。根本中说无基础，其中从具足清净中说“彼”，是指正在开示的法，那个法是无基础、无行、无生的，正在解说的法是对色等说的。以其如实性而了知无行无来，即是无行。如来之如实性，如未至未来、未已逝去一般，具寿善现之如实性亦是未至未来、未已逝去。如是说。色等以无自性的空性，了知无生即是无生。具寿善现，非随色而生，非随色之如实性而生。非随色之如实性之外的其他而生。如是说。名声大，当其转为说法者时，无住、无行、无生，即此住处无色等，是无住之自性。此处说无行，是无行之自性。此处说无生，是无生之自性。如是说，此处无，此处无行，此处无生，此三者是解说为无基础等之义。以事物与非事物等，了知二者与非二者之三蕴自性，不缘于如实性，即是不缘于如实性。其中，不缘于色与色之如实性，何时不缘于色本身，彼时如何能见缘于色之如实性？如是直到一切智智之间。如是说，如是之类，即是说先前的一切，以及在后面的“自性”等之后。此十六者是仅说为加行的自性，因此认为此是成佛之处是不合理的。第三，是说四十八识相、十六差别、十一种作用、十六自性，如是等。第四，是加行之前行法的四者，即依止相续、解脱分顺说之科判展开，首先是不与经文结合而总说解脱分顺。第四有二，连接，解释意义。第一是，体性。
English
I possess, that is, for the sake of not focusing on the basis of form, etc. Thus it is said. In the root, it says "without basis," where "that" from pure possession refers to the Dharma being taught, that Dharma is without basis, without going, and without birth, and the Dharma being explained is spoken of in relation to form, etc. Realizing that there is no going or coming by virtue of being suchness itself is no going. Just as the suchness of the Tathagata has not come to the future and has not passed away, so too the suchness of the venerable Subhuti has not come to the future and has not passed away. Thus it is said. Since form and so on are emptiness without inherent existence, realizing that there is no birth is no birth. The venerable Subhuti is not born following form, nor is he born following the suchness of form. He is not born following anything other than the suchness of form. Thus it is said. When fame becomes a Dharma teacher, there is no abiding, no going, and no birth, that is, there is no form, etc. in this place, which is the nature of no abiding. Here, saying "no going" is the nature of no going. Saying "no birth here" is the nature of no birth. Thus, saying "no here, no going here, no birth from here," these three are explained as the meaning of no basis, etc. By means of things and non-things, etc., realizing that the nature of the three aggregates of both and neither does not focus on suchness is not focusing on suchness. Among them, not focusing on form and the suchness of form, when form itself is not focused on, how can one see focusing on the suchness of form at that time? Thus it is up to all-knowing wisdom. Thus it is said, such things are all the former ones, and at the end of the latter ones, such as "inherent existence." These sixteen are only said to be the nature of application, so it is unreasonable to think that this is the place of enlightenment. The third is that the forty-eight characteristics of knowledge, the sixteen distinctions, the eleven functions, and the sixteen inherent existences are explained in this way, and so on. The fourth is the four preliminary Dharma of application, that is, the section on relying on the continuum and explaining the parts conforming to liberation is expanded, and first, the parts conforming to liberation are generally explained without combining them with the text. The fourth has two parts: connection and explanation of meaning. The first is the characteristic.
Chinese
之下，宣说与解脱分相应的，具有解脱分相应的善，即唯有在相续中生起，才能从体性的角度了解如是所说的修行。经部的关联是：在宣说如来藏品时，对于所说的菩萨退失的六十种法成为阿罗汉的合理性，是因为他们虽然承侍了五百佛，也行持了布施等，却没有被般若和方便所摄持，这是从这里引申出来的。第二部分分为两点：总义和支分义。第一部分分为三点：所生的所依，所依的道之体性，相和词义。第一部分分为两点，第一点是身体所依：在《俱舍论》的注释中说：‘唯有人中，从三洲引来，从其他地方则不是，因为如理如实地具有智慧和没有厌离。’说恶趣没有智慧和声音不悦耳，天界没有厌离，因此不会生于这些地方，这是小乘有部的观点。大乘则如是说：‘那时，千百万天人，发起了菩提心。’以及两万一千龙发起了大乘心。还说色界的天子们也被如来之光照耀，成为了具有生起道之智慧的法器，因此不一定是欲界和人。第二点是心之所依：如《摄类学》中所说，这里有修生 体性者，因此也依于禅定的心。如《俱舍论》中所说没有，因此只依于欲界。虽然经部中是这样，但如大乘一样，像资粮道大加行，大多依于第四禅的本体，这些都已在窍诀中说过了。第二是《俱舍论》中说：‘闻思所生三种业。’说是身语意三门之业和闻思本身。《摄类学》中说：什么是资粮道？即异生之律仪，守护根门，饮食知量，夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精勤瑜伽，以及乐于安住于正知。以及其他任何成为因的善，以及闻、思、修所生的智慧都可以，对此串习
English
Below, it explains that which is in accordance with the aspects of liberation, possessing the virtue of being in accordance with the aspects of liberation, that is, only when it arises in the continuum, can one understand the practices as described from the perspective of characteristics. The connection to the Sutra is: When explaining the chapter on Suchness, regarding the rationality of the statement that the sixty qualities that Bodhisattvas lose become Arhats, it is because they served five hundred Buddhas and practiced generosity, etc., but were not grasped by Prajna and skillful means, which is derived from this. The second part has two points: the general meaning and the meaning of the branches. The first part has three points: the basis of where it arises, the nature of the path that relies on it, and the signs and meanings of the words. The first part has two points, the first point is the physical basis: In the commentary on the Treasury of Knowledge, it says: 'Only among humans, drawn from the three continents, not from other places, because they have wisdom and no aversion as appropriate.' It is said that the evil realms have no wisdom and unpleasant sounds, and the heavens have no aversion, so they will not be born in these places, which is the view of the Vaibhashikas. The Mahayana says: 'At that time, hundreds of thousands of gods and humans generated the mind of Bodhi.' And twenty-one thousand Nagas generated the Mahayana mind. It is also said that the sons of the gods of the form realm were also illuminated by the light of the Tathagata, becoming vessels with the wisdom of the path, so it is not necessarily the desire realm and humans alone. The second point is the basis of the mind: As explained in the Compendium of Topics, there are those who arise from meditation nature here, so it also relies on the mind of meditation. As stated in the Treasury of Knowledge, it does not, so it only relies on the desire realm. Although it is like this in the Abhidharma, like the Great Accumulation Path in the Mahayana, it mostly relies on the actual basis of the fourth dhyana, these have already been said in the pith instructions. The second is stated in the Treasury of Knowledge: 'Three actions arise from hearing and thinking.' It is said to be the actions of the three doors of body, speech, and mind, and hearing and thinking themselves. In the Compendium of Topics, it says: What is the path of accumulation? It is the discipline of ordinary beings, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently practicing yoga, and delighting in abiding in mindfulness. And any other virtue that becomes a cause, and the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating is also acceptable, becoming familiar with this.