Chinese
从给予开始也不执著于相，如是说。以不离母和方便的圆满思想为目标的忆念是：大菩萨凡是不离母和方便的思想者，他的无上圆满菩提是毫无疑问的。如是说。对于色等不起分别的等持是：大菩萨从发起最初发心开始，从哪里现证菩提，由谁现证菩提，在哪里现证菩提的色等，乃至一切智本身或任何法都不执著。如是说。虽然了知一切法的所有相，也不执著于它的智慧是：天子们，我也是在一切法的一切相中现证成佛，从哪里现证菩提，由谁现证菩提，或者现证菩提的任何法都不执著。如是说。第二是，以信心等锐利或强大的力量，容易证悟或获得圆满菩提，而以信心等迟钝或微弱的力量，证悟圆满菩提是困难的。次第是：由谁现证菩提的那些法，一切都是空性的。世尊，因此，大菩萨容易现证无上圆满菩提。并且，为了证明这一点，说了从色到一切智之间自性空。如果大菩萨对一切法都像虚空一样信解，也容易现证无上圆满菩提。 如果现证菩提没有困难，那么如恒河沙数般的菩萨就不会从无上圆满菩提中退转。具寿善现，因此，现证无上圆满菩提是困难的。如是说，对于所说的难易的原因，至尊说了根器的利钝。间接表示的中等是：舍利子，你怎么想？色从无上圆满菩提中退转吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。直到一切智之间，那些和那些之外，以及那些的如是。
English
From giving onwards, one does not cling to signs. Thus it is said. The mindfulness that focuses on the perfect thought inseparable from the Mother and skillful means is: The great Bodhisattva who has the thought inseparable from the Mother and skillful means, his unexcelled perfect enlightenment is without doubt. Thus it is said. The samadhi that does not conceptualize forms and so on is: The great Bodhisattva, from the time of generating the first thought of enlightenment, from where he manifestly awakens to enlightenment, by whom he manifestly awakens to enlightenment, and in what he manifestly awakens to enlightenment, from form and so on, up to omniscience itself, he does not cling to any dharma. Thus it is said. The wisdom that knows all dharmas in all aspects, yet does not cling to them, is: Sons of the gods, I also manifestly awakened to enlightenment in all aspects of all dharmas, from where I manifestly awaken to enlightenment, by whom I manifestly awaken to enlightenment, or to any dharma in which one manifestly awakens to enlightenment, I do not cling. Thus it is said. Secondly, with sharp or great faith and so on, it is easy to realize or attain perfect enlightenment, while with dull or weak faith and so on, it is difficult to realize perfect enlightenment. The order is: By whom those dharmas by which one manifestly awakens to enlightenment, all of them are empty. Blessed One, therefore, it is easy for the great Bodhisattva to manifestly awaken to unexcelled perfect enlightenment. And to prove this, it is said that from form to omniscience, they are empty of inherent existence. If the great Bodhisattva believes that all dharmas are like the sky, it is also easy to manifestly awaken to unexcelled perfect enlightenment. If there were no difficulty in manifestly awakening to enlightenment, then Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges would not turn back from unexcelled perfect enlightenment. Venerable Subhuti, therefore, it is difficult to awaken to unexcelled perfect enlightenment. Thus it is said, and for the reason of the difficulty and ease, the venerable one spoke of the sharpness and dullness of faculties. The intermediate, which is implied, is: Shariputra, what do you think? Does form turn back from unexcelled perfect enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Up to omniscience, those and other than those, and the suchness of those.
Tibetan
་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་བཀག་ནས་གསུངས་སོ། །འདིའི་མདོ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཉི་སྣང་དུ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་དང༌། དེ་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་མདོ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ནི་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་མི་མཐུན་ཞིང༌། ཉི་སྣང་ལ་ཡང་མདོ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ལ་ཊཱིཀ་བྱེད་དག་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་སྣང་བས་མ་དཔྱད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྔོག་ཆེན་པོའི་ཊཱིཀ་ཆུང་ལས་གསལ་བར་མདོ་མཚམས་བཟུང་བ་ཉིད་འཕགས་པའི་དགོངས་པར་རྟོགས་མོད། འོན་ཀྱང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཏེ་དེར་བལྟ་དགོས་སོ། །ཤཱནྟི། ཟླ་འོད། ཤེར་སྒྲོན་རྣམས་སུ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་འབའ་ཞིག་བཤད་ནས་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ལ་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །ཉི་སྣང༌། རྣམ་འགྲེལ་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་རྗེས་ འབྲང་དང་བཅས་པས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། ཉི་སྣང་གི་དགོངས་པས་ཐེག་ཆེན་ལ་བཞེད་དེ། དེ་གསུམ་ལ་མདོ་སྦྱར་ཟིན་པའི་མཐར་དེ་དག་གི་རྟགས་ལ་ཡུམ་ལ་མི་སྐྲག་པ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །གྲགས་ཆ་དང་སློབ་དཔོན་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ན། ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་སོགས་པས་རྩ་བ་ལྟར་རམ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སོགས་པས་དེའི་བསླབ་བྱ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་སོགས་པས་རློམ་བྱར་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང༌། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་རང་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སོགས་པས་སྤང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གང་ན། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་ལ་སྤྲོ་བའི་བཙོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཅན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ལ་བདག་པོར་མ་གྱུར་པའམ་མ་དད་པ་སོགས་འཇོམས་པ་ལ་མཐུ་མ་ཐོབ་པས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀུན་གྱི་མཐར་སྦྱར་བ་ལྔའོ། །གྲངས་ བཞིན་དུ་ནི་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་ལྔ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོར་བའོ། །ཚོགས་ལམ་ལ་འདི་ལྔར་མ་ངེས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བས་ཡིན་ནོ།
Chinese
而且，已经遮止了除了这些之外还有退转的可能性。关于此处的经文连接方式，在《日光论》中分为小、中、大三种，并且将这三种的征相的经文连接方式分为两种，这与《八千颂》不符。而且，《日光论》也采用了两种经文连接方式，存在非常不一致的地方，但注释者们似乎连一点怀疑都没有产生，这是因为没有进行研究。实际上，从法主俄钦波的简略注释中可以清楚地了解到，经文的界限划分正是圣者的意图。然而，考虑到文字繁多，此处不作赘述，请参考该注释。寂天（Śānti，शन्ति，śanti，寂）、月称（Candrakīrti， चन्द्रकीर्ति，candrakīrti，月称）、《般若灯论》（Śer sgron）等论著中只讲了锐利和迟钝两种根器，虽然没有明确说明，但似乎是按照大乘来理解的。《日光论》和《释量论》的格拉巴论师及其追随者们则讲了小、中、大三种根器。按照《日光论》的观点，这是按照大乘来理解的，因为在将这三种根器与经文连接之后，最后说到了这些根器的征相是不畏惧般若母等。格拉巴与论师的观点一致。第三部分分为两种：本体和从根基方面进行区分。第一种是：是智者。对于什么而言呢？对于五种境而言。这些境，也如佛陀等一样，作为根本，或者如法和僧伽，或者如布施等一样，从戒律到一切智智，或者如圆满的发心等一样，是其学处，或者如非分别，即不是可以观察的境等一样，不是可以自夸的色声等，或者如色等一切法的全部相，即以自相和共相的方式可以了解的，以及如舍弃和证悟的境。在什么情况下呢？在具有信赖的信心，以及对于修行波罗蜜多有热情的精进，以及不忘失发心之所缘的忆念，以及不分别三轮的等持，以及以闻思为主的智慧，具有胜过声闻和独觉的特点。对于生起超世间的法不成为主人，或者对于摧毁不信等没有获得力量，因此不是清净解脱之力的自性，这是加在所有五种境的最后面的。按照数量，则是将有境和五种境按照顺序连接。在资粮道上，不一定有这五种，但因为是最主要的，所以这样说。
English
Moreover, it has been prevented that there is a possibility of turning back other than these. Regarding the way to connect the sutras here, in the "Sunlight Treatise," it is divided into three: small, medium, and large, and the way to connect the sutras of the signs of these three is made into two, which is inconsistent with the "Eight Thousand Verse Sutra." Moreover, the "Sunlight Treatise" also adopts two ways of connecting the sutras, and there are very inconsistent places, but the commentators do not seem to have any doubts, because they have not studied it. In fact, it can be clearly understood from the short commentary of Dharma Lord Ngok Chenpo that the demarcation of the sutras is precisely the intention of the noble one. However, considering the large number of words, it is not described here, and you should refer to that commentary. Śānti, Candrakīrti, and the "Lamp of Wisdom Treatise" (Śer sgron) only talk about two kinds of faculties, sharp and dull, and although it is not clearly stated, it seems to be understood according to the Mahāyāna. The "Sunlight Treatise" and the followers of the Grags pa teacher of the "Commentary on Valid Cognition" explain it in three kinds: small, medium, and large. According to the view of the "Sunlight Treatise," this is understood according to the Mahāyāna, because after connecting these three kinds of faculties with the sutras, it is finally said that the signs of these faculties are not being afraid of the Prajñāpāramitā Mother, etc. Grags pa agrees with the teacher's view. The third part is divided into two: the essence and the distinction from the perspective of the basis. The first is: it is a wise person. For what? For the five kinds of objects. These objects, also like the Buddha, etc., are like the root, or like the Dharma and the Sangha, or like generosity, etc., from ethics to omniscience, or like perfect bodhicitta, etc., are its objects of learning, or like non-discrimination, that is, not objects that can be observed, etc., not things that can be boasted about, such as form, sound, etc., or like all aspects of all dharmas such as form, that is, things that can be understood in the way of self-characteristics and general characteristics, and like objects to be abandoned and realized. In what situation? In having trusting faith, and diligent effort in enjoying the practice of the pāramitās, and the mindfulness of not forgetting the object of bodhicitta, and the samādhi of not discriminating the three spheres, and the wisdom that mainly arises from hearing and thinking, having characteristics that surpass the śrāvakas and pratyekabuddhas. Not becoming the master of generating transmundane dharmas, or not having the power to destroy disbelief, etc., therefore not being the nature of the power of pure liberation, this is added to the end of all five objects. According to the number, the subject and the five objects are connected in order. On the path of accumulation, these five are not necessarily present, but because they are the most important, it is said so.