Tibetan
།གཉིས་པ་ནི། དད་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་མཁས་ན་དད་སོགས་འདི་དག་ལ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་དཀའ་སླ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་དད་སོགས་ལྔ་སྤྱིར་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡུལ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྟེ་འོན་ཀྱང་དད་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མྱུར་བུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣོ་ཞིང་གསལ་ལ་ཆེན་པོས་ནི་རྫོགས་བྱང་རྟོགས་པ་སྟེ་འཐོབ་པར་སླ་ལ། དད་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟུལ་པོས་ནི་རྫོགས་བྱང་རྟོགས་པ་སྟེ་འཐོབ་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དད་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་དད་སོགས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྟེ་འཐོབ་ལ། དད་སོགས་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྟེ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ནི་འཐོབ་དགོས་ལ། ཐེག་ཆེན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པ་དང་སྔ་མ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་མི་འཐོབ་པས་སོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་ཤུགས་འཕངས་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་གཉིས་སུ་ བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་འཐོབ་དཀའ་སླར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དབང་འབྲིང་དང་དབང་རྟུལ་གྱི་དད་སོགས་ལ་ཡང་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་སུ་བྱས་པས་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་དཀའ་སླ་གཉིས་ཡོད་པར་འཕངས་སོ། །འདིར་རྟུལ་པོ་ཐེག་དམན་གྱི་ཡིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་རྒྱ་བོད་འགའ་ཞིག་བཞེད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྩོད་པ་དེ་ཁོང་ན་གནས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་དམན་གྱི་དད་སོགས་གཉིས་ཀ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་དམན་གྱི་དད་སོགས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་དེ་ཉིད་འཕངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པས་ཐེན་ཆེན་གྱི་འབྲིང་རྟུལ་པོའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་སུ་མཛད་པས་མཚན་མེད་རབ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚོགས་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་རྫོགས་བྱང་འཐོབ་དཀའ་སླ་གཉིས་རྒྱན་སྣང་དུ་གསུངས་པ་དང་འབྱོར་ལ་གཞན་དུ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐབས་མ་མཁྱེན་པར་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་གྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་རིམ་གྱི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་དངོས་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས། སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །གང་ཟག་དེའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་དང༌། ཟློས་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐར་ཆའི་འོག་ཏུ་ངེས་ཆ་གསུངས་ཏེ། ཐར་ཆ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་ཆ་འབྱུང་བས་སོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། བྱང་ཆེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ བཞི་ལས། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གཉིས་ལས། དམིགས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ན། དྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་དུ་ན། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྐབས་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་ནི་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དམིགས་རྣམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་པོ་གཉིས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་གསུམ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཟུང་ལྡན་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ། ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའི་ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མི་འཚེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མའི་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕའི། སྤུན་ཟླའི། སྲིང་མོའི། བུའི། བུ་མོའི། གྲོགས་པོ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་མདོ་ལས། སེམས་རེ་རེ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཉིས་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་ཟིན་པ
Chinese
第二，如果精通信等五境，那么对于这些信等，获得圆满菩提是否存在难易之分呢？显示差别是：大乘的信等五者，总的来说是从布施到一切智之间生起，并且特别精通五境是这样的，但是，所有这些信等获得无上菩提并非没有快慢之分。像这样，信等差别锐利、清晰而广大者，证悟圆满菩提容易，信等本身的差别迟钝者，证悟圆满菩提困难，这是法性的道理。这样，从三种根器中，以利根者的信等直接显示获得大乘菩提的力量，那么中等信等者证悟独觉菩提，下等信等者证悟声闻菩提，这是暗示。这二者依次必须获得菩提，因为不获得大乘和声闻菩提，以及前者和独觉菩提。这是总的暗示，具体来说，将三种根器中的利根者分为锐利和迟钝两种，从而直接显示获得圆满菩提的难易，因此，中等根器和钝根者的信等也分为锐利和迟钝两种，暗示各自获得菩提存在难易之分。这里，迟钝者属于小乘，一些藏族学者认为是上师的观点，但这并不合理。因为如前所述的争论存在于他们心中，并且对于此也有“虽然是这样”，这表明没有成立普遍性的回答，并且与所说的小乘信等两者都被暗示不符，因为直接显示小乘信等的力量会导致暗示它本身。如果这样做，上师的观点是将大乘的中等和迟钝者包括在内，分为两种，因此，无名施等所显示的资粮道本身，获得圆满菩提的难易两种在庄严显现中被宣说，否则上师将不了解时机。第二是关于一切相的。
English
Secondly, if one is skilled in the five objects of faith and so on, is there a difference in the difficulty of attaining complete enlightenment with these faiths and so on? To show the difference: the five great vehicle faiths and so on generally generate from generosity to omniscience, and specifically being skilled in the five objects is like that, but all these faiths and so on attaining unsurpassed enlightenment is not without quickness and slowness. Like this, the sharp, clear, and great distinction of faith and so on makes it easy to realize complete enlightenment, and the dull distinction of those faiths and so on makes it difficult to realize complete enlightenment, which is the reason for the nature of Dharma. Thus, among the three types of beings, the power of directly showing the attainment of the Great Vehicle enlightenment by the faith and so on of the sharp faculties implies that the medium faith and so on realize the enlightenment of the solitary conqueror, and the small faith and so on realize the enlightenment of the Hearers. These two must attain enlightenment in sequence, because they do not attain the Great Vehicle and Hearer enlightenment, and the former and the solitary conqueror's enlightenment. This is the general implication, and specifically, dividing the sharp faculties of the three types of beings into sharp and dull directly shows the difficulty of attaining complete enlightenment, so the faith and so on of the medium and dull faculties are also divided into sharp and dull, implying that there are two difficulties in attaining enlightenment for each. Here, some Tibetan scholars believe that the dull ones belong to the Lesser Vehicle, which is the view of the master, but this is not reasonable. Because the argument as mentioned before exists in their minds, and there is also "although it is like that", which shows that the answer of not establishing universality, and it is inconsistent with the statement that both the Lesser Vehicle faith and so on are implied, because the power of directly showing the Lesser Vehicle faith and so on will lead to implying itself. If this is done, the master's view is to include the medium and dull of the Great Vehicle and divide them into two, so the accumulation path shown by the nameless gift and so on, the two difficulties of obtaining complete enlightenment are declared in the adornment appearance, otherwise the master will not know the occasion. The second is about all aspects.
Chinese
关于佛所说的第二部分，生起殊胜加行道的次第科判，首先阐述生起殊胜加行的实际时间，即加行道的暖位等。第二部分有三点：生起殊胜加行的时间，生起的所依补特伽罗，以及该补特伽罗的修持次第。第一部分有两点：正文和遣除重复。正文有三点，第一点是：在解脱分之下宣说了决定分，因为对生起解脱分的利他有兴趣者会生起决定分。经部的关联是：为了回答大菩萨如何安住的问题而宣说的。第二部分有四点，第一点是暖位的所缘行相两种，所缘是：被赞叹为所缘，即是说。谁的？三种暖位的。于何处？一切有情。于何时？在一切行相的场合，这也是为了和一切智的场合区分开来，因为那里是以等持的证悟为主要的所缘行相，而这里是以后得时利益他人的加行为主。行相是：缘彼等有情之平等心等的行相，经中说了十种。其中，前两个心是暖位小的行相，因为想要在此生利益他人。之后的三个心是暖位中的行相，因为想要在来世利益他人。之后的一对心是暖位大的行相，因为想要在此生和来世都利益他人。应对一切有情以平等心而缘。以及，应对一切有情以慈爱心而缘。以及，应对一切有情以利益心而缘。以及，应对一切有情以无嗔恚心而缘。应在一切有情面前生起不害之心。以及，应在一切有情面前生起母亲的心，父亲的，兄弟的，姐妹的，儿子的，女儿的，朋友和信任者，亲戚和血缘亲属的心。等等。这里经中，一个一个地生起心，并且说了两个两个的所缘，是为了新生的和已经生起的
English
Regarding the second part spoken by the Buddha, the section outline of the stages of generating the special application path, first elaborating on the actual time of generating the special application, i.e., the heat stage of the application path, etc. The second part has three points: the time of generating the special application, the individual who is the basis of generation, and the stages of practice of that individual. The first part has two points: the main text and the removal of repetition. The first part has three points, the first of which is: the definite part is spoken under the liberation part, because the definite part arises for those who are interested in benefiting others by generating the liberation part. The connection of the sutra is: it is spoken in response to the question of how the great bodhisattva should abide. The second part has four points, the first of which is the two aspects of the object of the heat stage. The object is: praised as the object, that is, it is said. Of whom? Of the three heat stages. Where? All sentient beings. When? In the context of all aspects, which is also to distinguish it from the context of omniscience, because there the object aspect is mainly the realization of meditative equipoise, while here it is mainly the application of benefiting others in the subsequent attainment. The aspects are: the aspects of equanimity, etc., that focus on those sentient beings themselves, and the sutra speaks of ten kinds. Among them, the first two minds are the aspects of small heat, because they want to benefit others in this life. The next three minds are the aspects of medium heat, because they want to benefit others in the next life. The next pair of minds are the aspects of great heat, because they want to benefit others in both this life and the next. One should focus on all sentient beings with equanimity. And, one should focus on all sentient beings with loving-kindness. And, one should focus on all sentient beings with beneficial mind. And, one should focus on all sentient beings with non-anger mind. One should generate a non-harming mind in front of all sentient beings. And, one should generate a mother's mind in front of all sentient beings, a father's, a brother's, a sister's, a son's, a daughter's, a friend's and a trusted one's, a relative's and a blood relative's mind. And so on. Here in the sutra, generating each mind one by one, and speaking of two objects each, is for the newly generated and the already generated.
Tibetan
འི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དྲོད་དང་ཆོས་མཆོག་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བཤད་པ་ནི་བར་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་གསུམ་ལས། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གནས་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། ཞུགས་ཙམ་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མ་བསྐུལ་བར་ཞུགས་པ་ལ་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་ནས་གང་ཟག་གཞན་སྦྱིན་སོགས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་སོགས་སྔར་བཞིན་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་བདེ་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སོགས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
Chinese
的权能所致。暖位和顶位二者，就所化有情而特别宣说，是代表中间二者。第二，成为顶位有三种，自身安住于从痛苦之因的十不善业之罪中返回，对于其他所化众生，安置他们，对于仅仅进入的，赞叹从那之中返回，对于未经劝请而进入的，称赞其善，并且随喜，这是小者的相状。因为希望他人从痛苦之因中返回，所以自己也要从杀生中返回。也要真实劝请他人从杀生中返回。要称赞从杀生中返回的善。也要称赞那些从杀生中返回的善，并且随喜，如是说。安住于布施等六度，对于其他安住于布施等的人，安置等如前，是中等的相状。因为希望将他人安置于安乐之因，所以自己也要圆满布施的波罗蜜多，如是说。布施等的等字
English
is due to the power of. The two, warmth and the supreme dharma, are specifically taught for sentient beings, representing the two in between. Secondly, there are three aspects of becoming the peak. One dwells in turning away from the sins of the ten non-virtuous deeds, which are the cause of suffering, and for those other beings to be tamed, one places them, praises those who have merely entered into turning away from them, and praises the goodness of those who have entered without being urged, and rejoices in agreement. This is the aspect of the small. Because one wishes others to turn away from the cause of suffering, one must also turn away from killing oneself. One must also truly urge others to turn away from killing. One must praise the goodness of turning away from killing. One must also praise the goodness of those who turn away from killing and rejoice in agreement, as it is said. Dwelling in the six perfections, such as generosity, for those others who dwell in generosity, etc., placing them, etc., as before, is the aspect of the intermediate. Because one wishes to place others in the cause of happiness, one must also perfect the perfection of generosity oneself, as it is said. The "etc." of generosity, etc.