Tibetan
་པས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྒོམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་དང་སྤང་བྱ་དངོས་སུ་སྤང་རུང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཞིག་ལ་བཤད་དོ། །ཉི་སྣང་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མཛོད་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་ཚིག་གསལ་དུ་འཕགས་པས་སྒོམ་བྱུང་མི་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་སྣང་ཡང་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ པ་བླངས་ན་ལེགས་སོ། །ཚིག་གསལ་ལས། ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་གསུམ་གོ་སྒྲུབ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔའི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྡུ་བཞི་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཚོགས་ལམ་དང་ཐར་ཆར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་རྟགས་ནི་མཛོད་འགྲེལ་ལས། གང་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་བདག་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཐོས་ན་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། མཆི་མ་དཀྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱར་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ལས་གཡུར་གྱི་གསེབ་ན་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བསླང་བའི་དགེ་རྩ་སྣ་རེ་ཙམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་རེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི་ཉི་སྣང་ལས། གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདིའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་མི་དངང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་འགོང་བ་མི་སྐྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་ཟབ་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པ་སོགས་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉི་སྣང་ལས། འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་ བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཚིག་གསལ་ལས། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སོགས་སུ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཉོན་ཆེས་རགས་པ་དང་བྲལ་བ་དྲོད་སོགས་ནི་ཐར་པར་འཆད་དོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དོན་བཤད་པའི་གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་སྟེ་གཞུང་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དད་སོགས་ཡུལ་ལྔ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་ཚུལ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆེན་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ནི་མཚན་མེད་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་དོ། །གང་དུ་ན། ཐར་པའི་སོགས་སོ། །གང་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཚོགས་ལམ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་མཁས་པ་ནིའོ། །དྲོད་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྲབ་པས་བདག་གཞན་བརྗེ་མི་ནུས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ། ཞེས་སོ། །སྐབས་གང་དུ་ན། རྣམ་པ་ནས་འདི་ལ་སྟེ་འདིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་མཁས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་ཚིགས་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ལམ་ལ་དད་པ་ ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རྣམ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་དད་པ་ནི། ཡུམ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཐབས་ཅད་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནི་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བའོ། །སྨས་པ་ནི་བྱང་ཆེན་ལས་ཉམས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆེན་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཡང་མཚན་མར་མི་བྱེད། ཅེས་སོ། །ཡུམ་དང་ཐབས་མཁས་དང་མ་བྲལ་པའི་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ནི། བྱང་ཆེན་ཡུམ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་ སོ། །གཟུགས་སོགས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བྱང་ཆེན་དེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་གཟུགས་སམ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་དམ་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་ངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ༌། གང་ཞིག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དད་སོགས་རྣོན་པོའམ་ཆེན་པོས་ནི་རྫོགས་བྱང་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་པར་སླ་ལ། དད་སོགས་རྟུལ་པོ་འམ་ཆུང་ངུས་ནི་རྫོགས་བྱང་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ནི། རིམ་པ་ལྟར། གང་གིས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐབས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆེན་གྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ་ཞེས་དང༌། དེའི་འཐད་པར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གསུངས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་མེད་ན་ནི་བྱང་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་དཀའ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དཀའ་སླའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གསུངས་སོ། །ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་འབྲིང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ལྡོག་གམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་དང་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན
Chinese
因此，（通过）修行而生起（智慧），将证悟诸真谛，并且将成为解脱之地的容器。如是说修所成（慧）。对治（烦恼）是证悟真谛，以及成为能够实际断除所断之物的容器。从《日光疏》中说：应当了知，所有这些都是听闻和思惟的自性。因为最初仅仅是进入教法的因。如《俱舍论》中所说，在《明句论》中，圣者（月称）似乎引用了（此观点）作为不承认修所成（慧）的理由，但如果考虑到修所成（慧）不是主要的，那么会更好。从《明句论》中说：将殊胜的资粮道和解脱分视为一体是错误的。在此论典中，（将）最初的三种发心视为能够理解修行道的容器，并将十五种结合中的第一种，即事业的四摄法等，置于资粮道和解脱分中。第三，资粮道一般特点，如《俱舍论释》中所说：无论谁听到讲述轮回的过患、无我以及涅槃的功德，如果他感到毛骨悚然，并且流下眼泪，那么应当知道他具有与解脱分相应的善根，就像从春天生长的幼苗中知道谷堆里有种子一样。因此，即使生起一丝由出离心引发的善根，也算是获得了一点资粮道的方向。殊胜资粮道的标志，如《日光疏》中所说：用什么来表示它呢？与解脱分相应的这个标志有三种，即不灰心、不惊慌的特征，不畏惧、不害怕的特征，以及心中没有后悔、不害怕的特征，等等，意思是说不害怕甚深之义。为什么称为与解脱分相应呢？从《日光疏》中说：这里，解脱是分离的特征，因为它有助于解脱的部分，所以是与解脱分相应。如是说。从《明句论》中说：与八无暇等相关的、能投生（恶趣）的最粗大的业和烦恼的分离，以及暖位等，被解释为解脱。解释解脱分之义的第二部分是支分之义，即为了与论典结合的庄严而应调伏的对境。
English
Therefore, (through) cultivation-born (wisdom), one will realize all truths, and will become a vessel for the state of liberation. Thus it is said that it is cultivation-born (wisdom). The antidote (to afflictions) is the realization of truths, and becoming a vessel capable of actually abandoning what is to be abandoned. From the *Light of the Sun*: It should be known that all of these are of the nature of hearing and thinking. Because it is the cause of entering the teachings only at the beginning. As stated in the *Treasury of Knowledge*, in the *Clear Words*, the noble one (Chandrakirti) seems to have quoted (this view) as a reason for not accepting cultivation-born (wisdom), but it would be better if one considered that cultivation-born (wisdom) is not the main thing. From the *Clear Words*: It is a mistake to regard the special accumulation path and the part of liberation as one. In this treatise, (regarding) the first three bodhicittas as vessels capable of understanding the path of practice, and placing the first of the fifteen combinations, namely the four means of gathering activities, etc., in the accumulation path and the part of liberation. Third, the general characteristics of the accumulation path, as stated in the *Commentary on the Treasury of Knowledge*: Whoever hears the words describing the faults of samsara, selflessness, and the qualities of nirvana, if he feels goosebumps, and sheds tears, then it should be known that he has the root of virtue corresponding to the part of liberation, just as from the seedlings growing in spring one knows that there are seeds in the heap of grain. Therefore, even if a single root of virtue arising from the thought of renunciation arises in the mind, it is considered to have obtained a bit of the direction of the accumulation path. The signs of the special accumulation path, as stated in the *Light of the Sun*: What is it that indicates it? The sign of this corresponding to the part of liberation is threefold, namely, the characteristic of not being discouraged, not being frightened, the characteristic of not being afraid, not being scared, and the characteristic of not having regret in mind, not becoming afraid, etc., meaning not being afraid of the profound meaning. Why is it called corresponding to the part of liberation? From the *Light of the Sun*: Here, liberation is the characteristic of separation, and because it helps the part of liberation, it is corresponding to the part of liberation. Thus it is said. From the *Clear Words*: The separation from the grossest karma and afflictions that cause rebirth in the eight unfree states, etc., and the heat, etc., are explained as liberation. The second part of explaining the meaning of the part of liberation is the meaning of the limbs, namely, the object to be tamed that is to be done for the sake of the adornment combined with the treatise.
Chinese
此外，在资粮道时，通过在自相续中生起信等五境，成为智者等。第二方面有二：本体和分类。第一方面有二，第一是：从最初发起大菩提心开始，直到不离一切种智心而行布施等，直到一切种智本身之间修习，不执为相。如是所说，概括为无相等等。第二是：希求。于何处？解脱等等。于何处？通达空性的智慧，以智慧的行相不执著诸法为相，从布施等的波罗蜜多直到一切种智，资粮道者善于在自相续中生起。未获得暖位的菩萨们虽然缘众生，但缘他利之心薄弱，不能交换自他，所以在自相续中。如是说。于何处时？从相到此，即于此处。第二方面有三，第一是：若问善于在相续中生起的是什么？为了指示它，说了这两个中间词。第二方面有二：从本体和相续的角度进行分类。第一是：资粮道有从信心到智慧的五种。这些也是三世诸佛等等，因此，以不执著这些无漏五蕴和三种解脱为相的方式而缘的信心是：不离佛母和方便善巧，三世诸佛们和过去、未来和现在出现的佛陀薄伽梵，那些的戒律之蕴和禅定之蕴和智慧之蕴和解脱之蕴和解脱智见之蕴，那些全部不执著于心中，不执著空性之禅定为相，对另外两种也如是说。舍利子，大菩萨不会安住于声闻地和独觉地，他不会退堕和衰损，应当了知他将在无上圆满菩提中现证圆满正等觉。如是说。其中，堕落是指堕入声闻等之地。衰损是指从大菩提心退失。具有布施等行境的精进是：最初发起大菩提心
English
Furthermore, during the stage of the path of accumulation, one becomes skilled, etc., by generating the five objects such as faith in one's own mindstream. The second aspect has two parts: the essence and the divisions. The first aspect has two parts, the first being: From the initial generation of the great Bodhicitta, continuously engaging in generosity, etc., without being separated from the mind of all-knowingness, and meditating up to the state of all-knowingness itself, without taking it as a sign. What is said in this way is summarized as "without signs," etc. The second is: Desire. Where? Liberation, etc. Where? The wisdom that realizes emptiness, with the aspect of knowledge that does not fixate on phenomena as having signs, from the perfections of generosity, etc., up to all-knowingness, the practitioner on the path of accumulation is skilled in generating these in their own mindstream. Bodhisattvas who have not attained warmth may focus on sentient beings, but their focus on the benefit of others is weak, so they cannot exchange self and others, therefore, in their own mindstream. It is said. At what time? From the aspect to this, that is, here. The second aspect has three parts, the first being: If asked, what is it that is skilled in generating in the mindstream? In order to indicate that, these two intermediate phrases are spoken. The second aspect has two parts: division from the perspective of essence and mindstream. The first is: On the path of accumulation, there are five aspects from faith to wisdom. These are also the Buddhas of the three times, etc., therefore, the faith that focuses on these uncontaminated five aggregates and three liberations without taking them as signs is: without being separated from the Mother and skillful means, the Buddhas of the three times and the past, future, and present Buddhas, the Bhagavat, those aggregates of discipline and the aggregates of samadhi and the aggregates of wisdom and the aggregates of liberation and the aggregates of the wisdom of liberation, all of those are not taken as signs in the mind, the samadhi of emptiness is not taken as a sign, and it is said similarly for the other two. Shariputra, the great Bodhisattva will not abide in the ground of the Hearers and the ground of the Solitary Buddhas, and he will not decline or diminish, but it should be known that he will manifestly awaken to complete perfect enlightenment in unsurpassed complete enlightenment. It is said. Among these, falling refers to falling into the ground of Hearers, etc. Declining refers to declining from the great Bodhicitta. The diligence that has the sphere of activity of generosity, etc., is: initially generating the great Bodhicitta.