Tibetan
ད་རྟོགས་པ་དེ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་བཏགས་པའམ་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་འགྲེལ་ཚིག་གིས་ཟིན་ཅིང་རྩ་བས་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ཡང་ངོ༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གཙོ་བོར་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ གི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པས་གཞི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་མཚན་བཤད་པའི་གཉིས་པ་སྟེ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་ཤེས་མཚན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་ཤེས་མཚན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ནས་རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚོན་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རོ། །ཤཱནྟི་པས་སྐྱེ་མེད་སོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགུར་བྱེད་དོ། བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ལྔར་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་དབྱེ་དང་དམ་བཅའ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རྒྱུས་མ་བྱས་ཤིང་བློས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་དཔེ་ཡི་དོན་དང་དེ་དག་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་སྟེ་དང་པོ་བཅུ་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་ནས་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་དང་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན། སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་འོ། །གང་གིས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་དེའི་མཁྱེན་པ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཚོན་པས་ནའོ། །མཚོན་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནུས་པ་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཉི་སྣང་ལས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། །ལམ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་མཚོན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་གང་ན་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུའི་མཚན་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པར་བྱར་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ལྷའི་བུ་དག་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། ལྷའི་བུ་དག་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས། ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དེ་ཞེས་དྲུག་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དང༌། ལུགས་བཟློག་གི་འགག་པ་མེད་པར་དང༌། རྩ་བའི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དྲི་མའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་དང༌། སྤང་བླང་གི་དངོས་པོ་མེད་པར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་ པ་དྲུག་ནི་ཡུམ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྟེན་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་འོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་དང་ཤེར་སྒྲོན་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། ཉི་སྣང་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ། ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྣང་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའོ་ཞེས་དང༌། འདིར་ཡང་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་མེད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ནས་འདི་ལ་མ་མཛད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་མི་སྦྱོར་བ་འདྲའོ། །ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཡིན་པ
Chinese
现在，就像自己证悟那样，向其他应化众生展示并施设或安立，知晓此者，即是如实安立，以及如实通达，以及如实最胜了知，以及如实正确显示的四种智慧合一，即是如实安立。又说：“依靠此般若波罗蜜多，现证圆满成佛。”又说：“由于现证圆满成佛，故称为如来。”又说：“现证圆满成佛后宣说。”这些的差别是：将一切如实性置于一种方式中，以及如实地证悟它，以及在诸法中以最胜的方式证悟它，以及如实地向他人展示证悟。这样，除了第三个之外，其余的都被解释性的词语所涵盖，而根本颂的第二和第四也是如此。这十六个主要是以五蕴为基础，并且也以心和心所的名称基础之蕴，以及如实性被了知的方式宣说，因此是通过了知基础的智慧。第二是解释智慧相状的第二部分，即通过道智的途径来解释其智慧相状。第二部分有三点。第一点是：在基础智的智慧相状之后，通过道智的途径宣说了其智慧相状。第二点是：用二又二分之一颂来解释，然后用最后两句来总结意义，从而展示了象征的方式。在所有最后的智慧的最后。寂天菩萨将无生等合为一体，从而形成了九个。十六个也可以归纳为五个，即法性道的自性之差别，以及不能将誓言改变为其他，以及理由不是由因所造，也不是由心所证成，以及例子的意义，以及了知从二谛的角度证悟这些的方式，即前十个，以及第十二个，以及然后是第二个和第十一个，以及最后两个和数字一样。第三点是：是总结。在哪里总结呢？空性等的智慧的相状十六个是。通过什么总结呢？通过道智本身。原因是：这十六个所缘的所缘者，即智慧的相状的差别或区别，这十六种差别具有能够生起道智的瑜伽的十六种智慧的能力。
English
Now, just as one realizes oneself, showing and establishing or positing to other beings to be tamed, knowing this is: truly establishing, and truly understanding, and truly supremely knowing, and the four wisdoms of truly correctly showing are made into one, which is truly establishing. It also says: "Relying on this Mother, one attains complete enlightenment." It also says: "Because of attaining complete enlightenment, one is called Tathagata." It also says: "Having attained complete enlightenment, one speaks." The differences between these are: placing all suchness in one way, and realizing it as it is, and realizing it as the supreme among all dharmas, and showing the realization to others as it is. Thus, except for the third, the rest are covered by explanatory words, and the second and fourth of the root verses are also like that. These sixteen are mainly based on the five aggregates, and also on the aggregates of the basis of names of mind and mental factors, and the way in which suchness is known is declared, so it is through the wisdom of knowing the basis. The second is the second part of explaining the characteristics of wisdom, that is, explaining its characteristics of wisdom through the path of wisdom. The second part has three points. The first point is: after the characteristics of wisdom of the base wisdom, the characteristics of wisdom are declared through the path of wisdom. The second point is: it is explained with two and a half verses, and then the meaning is summarized with the last two lines, thus showing the symbolic way. At the end of all the last wisdoms. Shantipa combines the unborn etc. into one, thus forming nine. The sixteen can also be summarized into five, that is, the difference in the nature of the Dharma-nature path, and the vow cannot be changed to another, and the reason is not made by cause, nor is it proven by mind, and the meaning of the example, and knowing the way to realize these from the perspective of the two truths, that is, the first ten, and the twelfth, and then the second and the eleventh, and the last two and the number are the same. The third point is: it is a summary. Where is it summarized? The characteristics of the wisdom of emptiness etc. are sixteen. Through what is it summarized? Through the path wisdom itself. The reason is: the objects of these sixteen objects, that is, the difference or distinction of the aspects of wisdom, these sixteen differences have the ability to generate the sixteen wisdoms of the yoga of path wisdom.
Chinese
也以（性能）来象征。象征的方式是：就像十六种能力存在于该结合中一样。在《日光》中说：“以通达道路之智的十六种智慧的形态，来掌握如来。”在《释论》中说：“因为通过通达道路之智，能生起如来的般若波罗蜜多。”因此，意在通过它来象征生起结合的如来。这也适用于宣说一切智智的情况。那是什么呢？依赖于通达道路之智的境，从“一切的开始”到“一切的终结”。通达一切法在自性上是空性，通达没有原因的相，通达不应希求果，即：“天子们，这部甚深之母的特征是空性。天子们，这部甚深之母的特征是无相。天子们，这部甚深之母的特征是无愿。”将“母的特征”或“自性”与这六者结合。无有缘起顺生的生，无有缘起逆生的灭，以及以“根本等”之语所概括的，无有垢染自性的遍一切烦恼，无有离垢的清净，无有舍取的对境，通达涅槃的自性，无有以法界自性而住的所依，并且也如通达虚空的特征或本性一样，即：通达的六种是“这部母的特征是无生。特征是无灭。特征是无遍一切烦恼。特征是无清净。特征是无对境。特征是无自性。特征是无所依。特征是虚空。”经部和《慧灯》二者都说“无自性”，但在《日光》中说“通达自性”，在《庄严光明》中说“所谓涅槃就是通达自性”，并且这里也像先前那样，对其他都加上了“无”字，而对这个没有加，所以好像不应该加上“无自性”。天人等的特征也是母的特征，即空性等。
English
It is also symbolized by (performance). The way of symbolizing is: just as the sixteen abilities exist in that union. In the Sunlight it says: "By mastering the Tathagata with the sixteen aspects of the wisdom of knowing the path." In the Explanation it says: "Because through the wisdom of knowing the path, the Prajnaparamita of the Tathagata is generated." Therefore, it is intended to symbolize the generation of the Tathagata of union through it. This also applies to the case of proclaiming omniscience. What is that? Relying on the object of the wisdom of knowing the path, from "the beginning of all" to "the end of all." Knowing that all dharmas are empty in nature, knowing that there is no cause of characteristics, knowing that there should be no desire for results, that is: "Sons of the gods, the characteristic of this profound mother is emptiness. Sons of the gods, the characteristic of this profound mother is signlessness. Sons of the gods, the characteristic of this profound mother is wishlessness." Combine the "characteristic of the mother" or "nature" with these six. There is no arising of dependent origination in the forward direction, no cessation of dependent origination in the reverse direction, and what is summarized by the word "root etc.", there is no all-pervasive affliction of the nature of defilement, no purity free from defilement, no object of abandonment and adoption, knowing the nature of Nirvana, no support residing in the nature of the Dharmadhatu, and also knowing as the characteristic or nature of space, that is: the six knowings are "The characteristic of this mother is unborn. The characteristic is unceasing. The characteristic is without all-pervasive affliction. The characteristic is without purity. The characteristic is without object. The characteristic is without nature. The characteristic is without support. The characteristic is space." Both the Sutra and the Lamp of Wisdom say "without nature", but in the Sunlight it says "knowing nature", and in the Adornment of Light it says "so-called Nirvana is knowing nature", and here also, like before, the word "without" is added to the others, but not to this one, so it seems that "without nature" should not be added. The characteristics of gods and humans etc. are also the characteristics of the mother, that is, emptiness etc.