Tibetan
དད་པའི་སྒོ་ནས་མི་མཚོན་པས་བྱེད་སྒྲུབ་ཏུ་མ་བཞག་ལ། སྔ་མ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་དེ་ལས་བཟློག་པས་བྱེད་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་གོ །འོ་ན་དེ་དག་མཚན་གཞི་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་མཚན་མཚོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བུམ་པ་ཡང་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཧ་ཆང་ཐལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ལ་དེས་མཚོན་ནོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དང་མཚོན་ཚུལ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་སུ་ཞིབ་པར་མ་བྱུང་བས་རྟོགས་དཀའ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱས་པས་བློ་གསལ་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་གཅིག་ངེས་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ལ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་དགོས་པས་དེ་ལ་ཤེས་མཚན་དང༌། དེ་ལ་ཡང་གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མི་སྣང་ན་རྟོགས་པ་ཙམ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་མཚན་དང༌། ནུས་པ་དེ་གཉིས་ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་ཡང་ཡོད་ན་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་དགོས་པའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྡོག་པས་དེ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་མཚན་དང༌། སྦྱོར་བ་ དེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐ་མ་བསྟན་དགོས་པས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་བའི་དགོས་པ་དང་གྲངས་ངེས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྒོམ་རེས་ཀྱིས་འདི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཏེ་གཞུང་དང་སྦྱར་བའི་ཤེས་མཚན་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དོན་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱོན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འཆད་དེ། ཡོན་ཏན་བླང་བ་དང་སྐྱོན་དོར་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཚིག་གསལ་ལས། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་མཁྱེན་གསུམ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། སྐྱོན་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་པའི་འཐད་པར་ཡུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ན། བྱེད་པ་ གང་གིས་སྦྱོར་བ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེའོ། །གང་དུ་ན། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་དུ་ན། མཚན་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ནི་མཚན་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཙམ་བསྟན་པར་མ་ཟད་དབྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པའོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ན། བྱ་བ་གང་དེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དེའོ། །གང་དུ་ན། མཚོན་བྱེད་དེ་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཟད་མཚོན་བྱ་ཡང་མཚན་ཉིད་དུའོ། །དེ་གང་ན། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །ཤནྟིི་པས། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། མཚོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་དང༌། ཤེར་སྒྲོན་དུ་ཡང༌། འདིས་སྦྱོར་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདི་དག་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་མཚན་ཉིད་ནི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནིའོ། །གྲངས་དུར་ན་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཟུང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་པའང་ཡིན་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དང་ ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་དང༌། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གཞི་མཐུན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་འདིས་མཁྱེན་གསུམ་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ
Chinese
由于不以信心来衡量，因此不将其设定为能作者和能动者。相反，前三者以各自的方式与此相反，因此被设定为能作者和能动者。那么，这些名称的基础和事物是不同的，因此不能作为名称和所指，否则，水瓶也完全会成为牛的特征。即使自性不同，也因为通过它们来了解，所以才称其为“以此来表示”，这仅仅是命名的缘故，因此已经说过，这不是一个完全确定的特征。因此，由于行为和作用的意义以及表示方式在装饰的注释中没有详细说明，因此似乎难以理解，因此我详细解释并使其深入，愿聪慧者感到高兴。第二，大乘种姓者必定寻求无上菩提，因此进入母瑜伽，此时必须考察其是否具有产生究竟证悟的能力，因此称其为“知性”；如果它没有产生究竟利他的能力，那么仅仅证悟就不是大乘所寻求的主要目标，因此了解这一点称为“作用性”；如果这两种能力在声闻和独觉的道上也有，那么就会阻止进入需要付出诸多努力的大乘道，因此了解它不存在称为“差别性”；以及为了了解该结合本身具备何种舍弃和证悟，因此需要揭示最后一个特征，因此了解特征是修习结合之前必须经历的方式。这表明了确定特征的必要性和数量的确定性。第三，从资粮道到十地之间，通过交替修习结合，先进行此修习。第二是分支的意义，即连接经文并解释知性等特征的界限，并详细阐述章节，首先从本质上进行简要说明。第二部分分为两个：连接界限和解释意义。第一部分是：在缺点的下方解释这些结合的特征，因为通过接受优点和舍弃缺点的方式来修习结合，所以必须先了解结合的特征。在《明句论》中说：“修习结合者的三种智慧的特征”，这是没有意义的。经文的关联是：缺点的
English
Since it is not measured by faith, it is not established as the agent and the action. On the contrary, the former three are the opposite of this in their respective ways, so they are established as the agent and the action. Then, since the basis and object of these names are different, they cannot be the name and the signified; otherwise, the pot would also be completely the characteristic of the ox. Even though the nature is different, it is only because it is known through them that it is called "it signifies this," so it is merely a naming, and therefore it has already been said that it is not a completely determined characteristic. Therefore, since the meaning of action and function and the ways of signifying are not explained in detail in the commentaries on the Ornament, it seems difficult to understand, so I have explained it in detail and made it profound, may the intelligent ones be pleased. Secondly, a Mahayana lineage person must seek the unsurpassed Bodhi, so they enter the yoga of the mother, and at that time it is necessary to examine whether it has the ability to generate ultimate realization, so it is called "knowing-characteristic"; if it does not have the ability to generate ultimate benefit for others, then mere realization is not the main object to be sought in the Mahayana, so knowing this is called "acting-characteristic"; if these two abilities are also present on the path of Hearers and Solitary Realizers, then it prevents entering the Mahayana path that requires many efforts, so knowing that it is absent is called "differentiating-characteristic"; and in order to know what kind of abandonment and realization that combination itself possesses, it is necessary to reveal the last characteristic, so knowing the characteristic is the way that must be experienced before practicing the combination. This shows the necessity of determining the characteristic and the certainty of the number. Thirdly, from the accumulation path to the tenth ground, it is established by alternating practice of combination, first performing this practice. The second is the meaning of the branches, that is, connecting the scriptures and explaining the boundaries of the knowing-characteristic etc., and elaborating on the chapters, first briefly explaining from the essence. The second part is divided into two: connecting the boundaries and explaining the meaning. The first part is: explaining the characteristics of these combinations below the faults, because the practice of combinations is to be cultivated by accepting the qualities and abandoning the faults, so it is necessary to know the characteristics of the combination beforehand. In the Clear Words it says, "the characteristics of the three wisdoms of the practitioner of combination," which is meaningless. The connection of the scripture is: the faults of
Chinese
届时，所有如来都考虑到修习瑜伽者，其理由是佛母能生出如来，并且向他展示世界。当被问及如何是这二者以及什么是世界时，所作的回答。第二部分有三点：从本体的角度简要地阐述，从分类的角度详细地解释，从数量的角度总结要点。第一部分有两点，第一点是：应当知晓。何处？作用。以何者来表示所有瑜伽？在瑜伽的体性中。于此之中，体性有三种，即知、差别、作用的体性。此外，不仅指出了体性的本体，也指出了分类。还应当知晓。何处？应当以这三者来表示的瑜伽。何处？不仅要知晓作为表示者的体性，也要知晓作为被表示者的体性。那是什么？瑜伽的十六自性。寂天菩萨说：以其表示，故称之为作用，即作用成立的体性，意义有三种，即知、差别、作用。被表示者也是从那个体性中成立的。那也被称为本体，即体性有四种。以及，《般若灯论》中也说：以此表示所有瑜伽能生出如来，因此知、差别、作用的体性，即作用成立的三种方式，以及，这些是被表示者，因此本体的体性，即从其成立的一种方式，所以应当知晓体性有四种。这两者是追随论师的观点。第二点是：应当知晓。何处是瑜伽的体性呢？在数量上，抓住作用的成立，并且受其支配，知、差别、作用也是体性，因此知、差别、作用的体性有三种，抓住事业的成立，并且受其支配，本体和体性基础相同，因此本体的体性有一种，所以共有四种。理由是，按照顺序，知、差别、作用这三者，以此三智，瑜伽是基础、道路，是了知各种相的证悟，并且从下乘中超胜出来。
English
At that time, all the Tathagatas consider the practitioner of yoga, the reason being that the mother of the Buddhas gives birth to the Tathagatas and shows him the world. When asked how these two are and what the world is, the answer was given. The second part has three points: briefly explaining from the perspective of the essence, explaining in detail from the perspective of classification, and summarizing the main points from the perspective of quantity. The first part has two points, the first point is: it should be known. Where? Action. What is used to represent all yogas? In the nature of yoga. In this, there are three kinds of nature, namely the nature of knowledge, difference, and action. In addition, not only the essence of the nature is pointed out, but also the classification is pointed out. It should also be known. Where? The yoga that should be represented by these three. Where? Not only should the nature of the representer be known, but also the nature of the represented should be known. What is that? The sixteen self-natures of yoga. Shantipa said: Because it represents, it is called action, that is, the nature of the establishment of action, the meaning has three kinds, namely knowledge, difference, and action. The represented is also established from that nature. That is also called the essence, that is, there are four kinds of nature. And, in the "Prajna Pradipa" also said: This represents that all yogas can give birth to the Tathagata, so the nature of knowledge, difference, and action, that is, the three ways of establishing action, and, these are the represented, so the nature of the essence, that is, one way of establishing from it, so it should be known that there are four kinds of nature. These two are following the views of the masters. The second point is: it should be known. Where is the nature of yoga? In quantity, grasping the establishment of action, and being dominated by it, knowledge, difference, and action are also nature, so there are three kinds of nature of knowledge, difference, and action, grasping the establishment of action, and being dominated by it, the essence and nature have the same basis, so there is one kind of nature of the essence, so there are four kinds in total. The reason is that, in order, these three of knowledge, difference, and action, with these three wisdoms, yoga is the basis, the path, is the realization of knowing various aspects, and surpasses from the lower vehicle.