Tibetan
མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་འདི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་འགྲེལ་བའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ་སྟེ་འདིའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་སྟོབས་བཅུའི་རྣམ་བཤད། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་དགུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུ་དང་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་གཟུང་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་བསྣན་པའི་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དབྱེ་བ་མི་འཐད་སྙམ་ན། རྒྱུད་ཐུན་མོང་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དེ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་སོགས་སུ་འབྱེད་དེ། འདི་ལ་བཞི། ཡོན་ཏན་གྱི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན། དེ་གང་གི་ཡིན་ པ། དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་གང་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་དབུལ་བ་ནི་གནས་མིན་པ་དང༌། སེར་སྣས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་གནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་དང༌། སྡུག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ལས་དང༌། ཀུན་སློང་དང༌། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སོགས་སུ་མོས་པའི་མོས་པའམ་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་དང༌། མདོ་ལས་དེ་གཉིས་གོ་བཟློག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཉི་སྣང་གནོད་འཇོམས་ཆེ་བ་དག་ལྡན་རྣམས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མཆོག་སྟེ་རྣོ་བ་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བརྟུལ་འབྲིང་མེད་པ་སོགས་དང༌། སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ལམ་དང༌། བསམ་ གཏན་བཞི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་རྟོག་བཅས་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གཟུགས་མེད་བཞི་མཐར་གནས་དགུའི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་སམ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་པའམ་ལྡང་བ་དང༌། བདག་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་གནས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་ཀུན་གྱི་མཐར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་རྫི་བས་སྟོབས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རབ་དབྱེའི་གཉིས་པ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་གང་ན་འདི་ལ་བཞི་ལས། རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ང་ནི་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་སྟེ། ཁས་བླངས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་རང་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ཐེག་དམན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་དེར་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །རྒོལ་བ་པོ་མེད་ཅེས་པ་མན་ཆད་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཉིས་པ་བཞི་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ན་འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོ
Chinese
是遣除非如实知的所知障之对治。总之，因为显示了无余二障之对治的相状，所以说这是菩萨的道智之安立。第三是解释遍智之相的广说之三，是宣说不共遍智之相，此之科判广大，首先是十力之相的解释。第三有三：略说、广说、摄义。第一是：遍智之相三十九是极为超胜的，因为是无有断证可增上的缘故，与其余补特伽罗不共之道唯有佛陀才有，是唯一独有的。说“唯一”和“独有”这两个决定词是为了增补。第二是：如果认为遍智是唯一的话，作分类不合理，如果作共同相续的分类，那倒是可以，但在特殊的道上则可分为不共的力等。此有四：功德之差别，彼等之自性，彼是何者之，彼是为了何者之。第一有四，其中第一是：十力之相。彼为何？布施得大受用是处，贫穷是处非处；悭吝则与此相反；犯戒生恶趣是处，生善趣是处非处；持戒则与此相反；害心使相貌丑陋是处，美貌是处非处；忍辱则与此相反等等；辨别善恶之业的业，以及意乐，以及彼业的异熟，下劣和殊胜等等；安住于贪欲，信乐于嗔恚，以及与此相反；信乐于声闻、独觉等之信乐或欲乐多种多样；福德、非福德、不动业现前造作等等；眼界等十八界和地界等六界等之众多世间界；如经中所说，此二颠倒出现一样，在具有日光明照、能摧毁损害之大者中也有出现。信等之根 श्रेष्ठ （藏文：མཆོག，梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思：殊胜）即敏锐，以及非 श्रेष्ठ （藏文：མཆོག，梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思：殊胜）即无迟钝中等者
English
It is the antidote to the obscuration of knowledge that is not like ignorance. In short, because it shows the aspect of the antidote to all the two obscurations, it is said that this is the establishment of the Bodhisattva's path knowledge. The third is the third of the extensive explanations that explain the aspect of omniscience, which is the explanation of the aspect of uncommon omniscience. The outline of this is extensive, and the first is the explanation of the ten powers. The third has three: brief explanation, extensive explanation, and summary of meaning. The first is: The thirty-nine aspects of omniscience are extremely excellent, because there is no increase in abandonment and realization, and the path that is uncommon to other individuals is only possessed by the Buddha, and is the only one. Saying "only" and "alone" are two definite terms for the purpose of supplementation. The second is: If it is thought that omniscience is only one, then making distinctions is unreasonable. If distinctions are made in a common continuum, then that is possible, but on the special path, it can be divided into uncommon powers, etc. This has four: the distinction of qualities, the nature of those, whose they are, and for whose sake they are. The first has four, of which the first is: the aspect of the ten powers. What are they? Giving great enjoyment is the place, poverty is the non-place; stinginess is the opposite of this; breaking vows leads to birth in the lower realms is the place, birth in the happy realms is the non-place; keeping vows is the opposite of this; harmful thoughts cause ugliness is the place, beauty is the non-place; patience is the opposite of this, and so on; the karma that distinguishes good and evil deeds, as well as intention, and the ripening of that karma, inferior and superior, and so on; abiding in desire, delighting in hatred, and the opposite of this; delighting in the Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., are various kinds of delight or desire; merit, non-merit, unwavering karma, manifest action, and so on; the eighteen elements such as the eye element, and the many world realms such as the six elements such as the earth element; as it is said in the sutras, these two appear in reverse order, and they also appear in those who possess great sunlight and the ability to destroy harm. The faculty of faith, etc., श्रेष्ठ (Tibetan: མཆོག, Sanskrit Devanagari: श्रेष्ठ, Sanskrit Romanization: śreṣṭha, Chinese literal meaning: excellent) is sharp, and non- श्रेष्ठ (Tibetan: མཆོག, Sanskrit Devanagari: श्रेष्ठ, Sanskrit Romanization: śreṣṭha, Chinese literal meaning: excellent) is without dullness or mediocrity.
Chinese
以及，在一切有寂中，趋入正道确定与不确定的各种道，以及确定为邪道之路，以及四禅八解脱有觉等的三摩地，四无色处九次第住的滋味，一切烦恼，以及不观彼之相而清净，如狮子奋迅或顿超入或起立，以及忆念自他过去的众多生处，以及以天眼见众生死殁及转生，以及声闻至佛陀之间，于一分与一切漏尽智力的行相。智力的行相是为一切之终。彼等亦胜过一切相违品，且不为彼等所欺，故为力。二是功德差别之二，即宣说四无畏之行相。二是四无畏之行相。何为四无畏？其中有四。于证悟圆满而立誓之无畏者，于眷属中，我乃佛陀，即知一切应知者，如是佛陀自誓，即承诺。于断除圆满之无畏者，佛陀自誓已断除一切漏，即障碍。此二者乃从自利而起。于中断之法无畏者，谓贪等障碍乃三乘之障碍。于决定出离道之无畏者，谓由一切智性等之道，以道智之道决定从轮回及下乘出离。 于彼眷属中，无有与法相符之论敌，故为一种无畏之行相，此二者乃从利他而起。无有论敌等语亦加于前三者之末。如是乃无怯懦故为无畏。经中彼四者之次第如是出现，然论师将第二者作第四者。彼等亦于经中云：噫！我已现证此等法而成佛。如是立誓，若于此处云：我未现证此等法，则为善
English
And, in all existence and peace, the various paths that are certain and uncertain to enter the right path, as well as the path that is certain to be the wrong path, and the samadhi of the four dhyanas, eight liberations, with awareness, etc., the taste of the four formless realms and the nine successive abidings, all afflictions, and purifying without observing their appearance, like a lion's leap or sudden entry or rising, and remembering the many past lives of oneself and others, and seeing with the divine eye the death and rebirth of beings in the present and future, and from the Shravakas to the Buddhas, the aspect of the power of knowing the exhaustion of defilements in one part and in all. The aspect of the power of knowledge is the end of all. They also overcome all opposing factors, and are not deceived by them, therefore they are powers. The second is the second of the distinctions of qualities, which is the explanation of the aspects of the four fearlessnesses. The second is the aspect of the four fearlessnesses. What are the four fearlessnesses? Among them, there are four. The fearlessness of vowing to perfect realization is: In the midst of the retinue, I am the Buddha, that is, knowing all that should be known, thus the Buddha vows himself, that is, promises. The fearlessness of perfect abandonment is: The Buddha vows himself to have exhausted all defilements, that is, obstacles. These two arise from self-interest. The fearlessness of the obstructing dharma is: It is said that the obstacles such as greed are the obstacles of the three vehicles. The fearlessness of the path of definite liberation is: It is said that by the path of all-knowingness, etc., the path of the wisdom of the path definitely liberates from samsara and the lower vehicle. In that retinue, there is no opponent who is in accordance with the Dharma, therefore it is one aspect of fearlessness, these two arise from the benefit of others. The words "no opponent" etc. are also added to the end of the previous three. Thus, it is fearless because there is no cowardice. In the sutras, the order of those four appears in that way, but the teacher makes the second the fourth. They also say in the sutras: Alas! I have manifested and realized these dharmas and become a Buddha. Thus vowing, if it is said here: I have not manifested and realized these dharmas, then it is good.