Tibetan
ང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོའི་མདོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན་དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ཡང་ངས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ ན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ་འདིར་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ངས་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ཡང་ང་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་པའོ། །ལྷ་དང་བདུད་ནི་ལྷའི་མིག་གི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རློམ་པ་ཆེ་བས་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཟིང་བྱེད་པ་དང༌། བག་འཁུམས་པ་སོགས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཅང་ཤེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་སྟེ། སྐུའི་འཕྲིན་ལས་དག་པས་སོ། །གསུང་ལ་ཞུམ་པ་དང་དམན་པ་སོགས་མེད་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྒྲོག་སྟེ། གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་དག་པས་སོ། །ཐུགས་ལ་དོགས་པ་དང་ཞུམ་པ་སོགས་མེད་པའི་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཚངས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དག་པས་སོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རབ་དབྱེའི་གསུམ་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཤད་པ། གསུ
Chinese
我，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何其他人都好，在世间以正法对抗，像那样的因，我没有如实见到。在此，因为没有如实见到那个因，所以我获得了安乐，获得了无畏，获得了无惧，安住于此。我立誓于殊胜牛王之位。于眷属中发出狮子吼。我将善妙地转动梵天之轮，在世间，无论是沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何其他人都好，都不能以正法在世间转动它。这是第一部经。第二部经是：唉呀！我已漏尽，如此立誓，但那些烦恼却没有完全断尽。这是对我的沙门等的指责。第三部经是：凡是我所宣说的障碍之法，如果依赖它们，就不会成为障碍之法，像这样的情况是不存在的。在此，这是对我的沙门等的指责。第四部经是：我所宣说的能真实出离的圣道，如果修习它，就不会为了真实灭尽痛苦而出离，像这样的情况是不存在的。在此，即使我如实地修习它，也不会真实地灭尽痛苦，这是沙门等会说的。其中，沙门和婆罗门是因智慧而自负的人。天和魔是因天眼和他心通等而圆满的人。梵天是具有大威力和神通的人。因此，因为他们自负心强，所以才提及他们。凭借获得身体的毛发不竖立，没有畏惧等安乐的力量，立誓于觉悟牛王之位，这是因为身的事业清净的缘故。凭借获得言语没有怯懦和卑劣等无畏的力量，像狮子一样宣说，这是因为语的事业清净的缘故。凭借获得心中没有疑惑和怯懦等无惧的力量，像梵天一样转动法轮，这是因为心的事业清净的缘故。或者，梵天是超越一切的，所以是如来。第三是功德差别的第三，即宣说四种各别正知的相。
English
I, whether Brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else, cannot see the cause that would truly oppose the Dharma in this world. Here, because I do not truly see that cause, I abide having attained happiness, having attained fearlessness, and having attained non-fear. I vow to the position of the supreme bull. I roar the lion's roar in the assembly. I will perfectly turn the wheel of Brahma, which no ascetic, Brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else can turn in the world with the Dharma. This is the first sutra. The second sutra is: Alas! I have exhausted the defilements, thus I vow, but these defilements have not been completely exhausted. This is the accusation against me by ascetics, etc. The third sutra is: Whatever I have taught as the Dharma of obstruction, if one relies on them, they will not become the Dharma of obstruction, such a situation does not exist. Here, this is the accusation against me by ascetics, etc. The fourth sutra is: The noble path of definite liberation that I have taught, if one practices it, it will not lead to definite liberation for the sake of truly ending suffering, such a situation does not exist. Here, even if I truly practice it, suffering will not be truly ended, this is what ascetics, etc., will say. Among them, ascetics and Brahmins are those who are arrogant due to wisdom. Gods and demons are those who are perfect due to the divine eye and knowing the minds of others, etc. Brahma is the one with great power and miraculous abilities. Therefore, because they are highly arrogant, they are mentioned. By the power of attaining happiness without the body's hairs standing on end, without fear, etc., I vow to the position of the awakened bull, because the activity of the body is pure. By the power of attaining fearlessness without timidity or inferiority in speech, I proclaim like a lion, because the activity of speech is pure. By the power of attaining non-fear without doubt or timidity in the mind, I turn the wheel of Dharma like Brahma, because the activity of the mind is pure. Or, Brahma is the one who transcends all, therefore he is the Tathagata. The third is the third of the distinctions of qualities, which is the explanation of the aspects of the four individual correct knowledges.
Tibetan
མ་པ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་གང་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སམ། འོད་དཀར་ཅན་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་སོགས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རོ་མྱང་བའི་ཆགས་པ་དང་ ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྔར་བཞིན་ནི་དོན་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སྐད་དམ་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྔར་བཞིན་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོགས་དང༌། གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཡོད་བཏགས་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་སྔར་བཞིན་ནི་སྤོབས་པ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་བཞི་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རབ་དབྱེའི་བཞི་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་འཆད་པའི་སྐྱོན་དྲུག་སྲིད་མོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་བ་ལང་དང་ཁྱི་གཏུམ་པོ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པས་རྫི་བ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་དང༌། ལམ་སྟོར་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟ་བ་རྒད་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བའི་ངག་གི་ལས་དག་པ་དང༌། བརྗེད་ནས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་རུང་མ་ ཞུགས་རུང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང་མྱང་འདས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་ཞི་བར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་དེའི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་
Chinese
嘛（མ་པ་ནི།）者，是四种各别正知（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ།）。那是什么呢？无论是十二部经，还是名为白光（འོད་དཀར་ཅན་）和兔光（རི་བོང་ཅན་）等等的能诠之名类的对境，都不耽著于品尝其滋味，并且不为所知障所障碍而进入，这就是法各别正知（ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་དང༌།）；十二部经的所诠或者诸法的自相和共相的对境，如前一样是义；属于六道众生的语言或者各个地方的语言的对境，如前一样是决定词等等；为了向他人显示，三法等显现或者诸法的实有和假有等等的体性和相的种种差别之对境，如前一样是无畏等等。这些也因为对四境没有耽著和障碍的缘故，是各别正知。第四是功德的种种差别之第四，即宣说佛陀不共之法十八种相。第四是，佛陀的功德之法八种，具有与他者不共的十八种相。理由是：以行持所摄持的六种，以证悟所摄持的六种，以事业所摄持的三种，以智慧所摄持的三种，像这样。其中第一是，小乘阿罗汉们有可能会有的六种宣说的过失，但在如来那里，不会有大象、牛和凶猛的狗等的损害发生，也不会有黑蛇用脚踩踏等的错乱，身体的业是清净的；不会有迷路后发出嘈杂的声音，也不会有因习气的影响而发出很大的邪见等的嘈杂，语言的业是清净的；不会有忘记而失去要做的事，也不会有错过时机的忆念衰退；无论是入定还是没有入定，任何时候都不会有心不平等放置；不会有对有寂不相容和执着寂灭而产生的差别之念；不会有不分别调伏众生的时机等等，而舍弃其意义的舍弃，这四种是意的业清净，像这样共有六种。相，在前面那些的后面也有。在后面的那些也像这样。第二是，如来
English
The "ma" (མ་པ་ནི།) refers to the four aspects of individual perfect knowledge (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ།). What are they? Whether it is the twelve divisions of scripture, or the objects of the categories of expressive names such as "White Light" (འོད་དཀར་ཅན་) and "Rabbit Light" (རི་བོང་ཅན་), there is no attachment to savoring their taste, and one enters without being obstructed by the obscuration of knowledge. This is the aspect of individual perfect knowledge of the Dharma (ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་དང༌།); the objects of the expressed meaning of the twelve divisions, or the self and general characteristics of the dharmas, are the meaning as before; the objects of the languages belonging to the six realms of beings, or the languages of various places, are the definitive words, etc., as before; for the sake of showing to others, the manifestation of the three dharmas, etc., or the nature of the entities and the various distinctions of the existing and imputed dharmas, etc., are fearlessness, etc., as before. These are also individual perfect knowledge because there is no attachment or obstruction to the four objects. The fourth is the fourth of the various distinctions of qualities, which explains the eighteen aspects of the Buddha's unmixed dharmas. The fourth is that the Buddha's eight qualities of Dharma have eighteen aspects that are not mixed with others. The reason is: six are gathered by conduct, six are gathered by realization, three are gathered by activity, and three are gathered by wisdom. Thus it is. The first of these is that the six faults of teaching that may occur to the Hearer Arhats of the Lesser Vehicle do not occur to the Tathagata. There is no harm from elephants, cows, fierce dogs, etc., and there is no confusion from trampling on black snakes with feet, etc. The actions of the body are pure; there is no noise from getting lost and making loud noises, and there is no noise from uttering great wrong views due to the influence of habits. The actions of speech are pure; there is no forgetting and losing what needs to be done, and there is no loss of mindfulness from missing the right time; whether in meditation or not, there is no unevenness of mind at all times; there is no notion of difference arising from incompatibility with existence and peace and clinging to peace; there is no abandonment of the meaning of taming beings without separately examining the time, etc. These four are the purification of the actions of mind, thus there are six. The word "aspect" is also at the end of the previous ones. It is the same for the following ones. The second is the Tathagata.