Tibetan
ས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དངོས་པོ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་རྣམས་ཉིད་དམིགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཙམ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་ལན་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པས་དེ་གཉིས་ སྔར་བསྟན་པ་དང་ཟློས་ལ། འོན་ཏེ་སྔར་སོ་སོ་དང་ཕྱིས་བསྡོམས་ཏེ་བཤད་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཞི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་ལྡོག་པ་ཙམ་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོགས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དེ་མེད་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་རྣམ་པས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། གཞི་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རྣམ་མཁྱེན་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་རྣམ་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལོགས་སུ་སྟོན་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཟག་དང་མཁྱེན་པ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་གཞག་གི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟེན་གསུངས་པ་རྣམས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲས་ཟིན་གང་ཟག་གསུམ་སོ་སོ་ལ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་སར་དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་གཟུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའི་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲེལ་བས་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐོར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཞེད་དོ། །གང་ལ་ན། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པའི་སོ་བདུན་དང༌། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་སོ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་སོ་དགུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པའི་བར་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཞི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་འགྲེལ་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་ཞེས་པ་འགྱུར་ལྷད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དྲན་ཉེ་ནས་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་དང་པོ་བདུན་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་དགོས་པའམ། གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེར་རུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉི་སྣང་ལས། དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་འགྲེལ་དང་རྒྱན་སྣང་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ཉི་སྣང་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་དེ་དང་མཐུན་ པར་འབྱུང་བས་རྗེས་མཐུན་པའི་དོན་ནི་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་པ་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལམ་གསུམ་ག་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སོ་དགུ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲེལ་བའི་རྒྱས་བཤད་དེ། དང་པོར་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱིར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས་དང༌། ལམ་ཤེས
Chinese
是故。如是，若谓如是一切相智亦唯应说耶？谓虽了知所说事物与道之诸相，然以不了知一切相故，若不了知一切相，亦以无有性而了知彼故，一切相智亦摄彼二。然诸相不如是互相摄，以于此处欲明彼等故。亦非唯别说一切相智，以安住于事物与道之相之诸相即是一切相智之相故，谓一切相智唯是相故。如是，由一切智先了知一切事物，由道智了知一切道时，以一切相智了知三一切智之相故，当勤知一切智二度重述。是故，以彼诸相是境性故，彼之所依三一切智亦是境，如是以相智之相亦示余二，故彼二与前所说重复。然若先别说，后总说，则相智亦须异于彼二而说耶？答曰：以唯知基道之相差别故，不解一切相，若无解一切相，则亦无相智，故以彼之相亦摄余二，以于相智亦有解彼二之相故，是故须示二者之相于相智之相中，基道之相不如相智般摄一切相，且相智是总相之境性故，不应唯别示彼之相，且三智之相是境故，与彼无别之三一切智亦是相智之境。如是说。如是，此处于补特伽罗与智各自决定说三智之相，及所说身差别之三智之所依皆
English
Therefore. If so, would it not follow that the omniscient one should only be taught? Although all aspects of the object and the path are understood, since not all aspects are understood, and if all aspects are not understood, then it is also understood by the very absence of them, the omniscient one also includes these two. However, the aspects are not mutually inclusive in the same way, because here it is desired to specify them. Nor is the omniscient one alone taught separately, because the aspects that abide in the aspects of things and paths are the aspects of the omniscient one, because the omniscient one is only aspects. In this way, when all things are understood by the all-knowing, and all paths are understood by the path-knowing, which precedes the understanding of all things, then the all-knowing understands the aspects of the three all-knowing ones by the all-knowing, so it should be diligently understood that the all-knowing is repeated twice. Therefore, since those aspects are the very nature of the object, the three all-knowing ones, which are the basis of them, are also the object, and thus the other two are also shown in the aspect of the aspect-knowing, so those two are repeated with what was said before. But if they are first spoken separately and then collectively, then should the aspect-knowing also be spoken separately from those two? The answer is: Because only knowing the difference between the base and the path does not understand all aspects, and if there is no understanding of all aspects, then there is no aspect-knowing, so the other two are also included in its aspect, because the aspect-knowing also has the understanding of those two aspects, so it is necessary to show the aspects of the two in the aspect of the aspect-knowing, the aspects of the base and the path do not include all aspects like the aspect-knowing, and the aspect-knowing is the object of the general aspect, so it is not appropriate to show only its aspect separately, and since the aspects of the three wisdoms are objects, the three all-knowing ones, which are inseparable from them, are also the object of the aspect-knowing. It is said. Thus, here, the aspects of the three wisdoms are definitely explained for each person and wisdom, and the bases of the three wisdoms of the body distinction are all
Chinese
为了引导，就已确定的三种补特伽罗各自而论，以成佛之地作为对境，执取与其同类的相。第三是宣说遍智之相的第三部分，即解释所说的章节，首先是简略指示部分。第三部分分为两部分：简略指示和详细解释。第一部分是：应如是理解。对于什么？对于遍智之相。如何理解？声闻具有的三十七（道品），菩萨们具有的三十四（种）， 以及诸佛具有的三十九（种）。理由是：从念住开始，直到八正道之间，都是包含在一切智智三种之中的基智所摄之道的途径，即以理由说明。同样，也适用于其他两种情况。有些人认为，将补特伽罗和法的数量与解释相结合，因此“如数量”一词是翻译错误。这种说法是不合理的，因为“从念住到诸相”等词语应该首先与七等数量相结合，或者如果与数量相结合，则意味着下面将要出现的。那么，这样区分有什么用呢？因为遍智将圣者声闻、独觉、菩萨、佛陀的一切都包括在内，并将三智之相都归纳为对境。这就像《日光论》中所说：“因此，将一切圣者的所有都包括在内，三一切智智之相将被归纳”，这是在《现观庄严论释》和《宝性论释》中阐述的意义。 “三一切智智所摄之道”是“与道谛随顺”的解释，而且《日光论》中也说：“与道谛随顺的就是这个，道有三种：一切智智之道、道智智之道和一切相智智之道。”由于与此相符，因此认为随顺的意义是“是”而不是“假立”是不合理的。否则，三种道都会出现，因此也会导致三十九种道。第二部分是解释的详细阐述，首先是普遍宣说与声闻相应的遍智之相。第二部分分为三部分：基智和道智。
English
In order to guide, with respect to each of the three persons who have been determined, taking the place of Buddhahood as the object, grasping the aspect that is similar to it. The third is the third part of explaining the aspect of omniscience, which is the chapter explained by the commentary, first the brief indication part. The third part is divided into two parts: brief indication and detailed explanation. The first part is: It should be understood. For what? For the aspect of omniscience. How to understand? The thirty-seven (factors of enlightenment) that the Shravakas have, the thirty-four (types) that the Bodhisattvas have, And the thirty-nine (types) that the Buddhas have. The reason is: From the mindfulness to the eightfold noble path, all are the path included in the base knowledge of the three omniscient wisdoms, that is, by reason. Similarly, apply to the other two. Some people think that the word "as number" is a translation error because the number of persons and dharmas are combined with the explanation. This statement is unreasonable, because the words "from mindfulness to aspects" should first be combined with the numbers such as seven, or if combined with numbers, it means that this will appear below. So, what is the use of distinguishing like this? Because omniscience includes all the holy beings Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Buddhas, and summarizes the aspects of the three wisdoms into the object. This is like what is said in the "Sunlight Treatise": "Therefore, including all the possessions of all the holy beings, the aspects of the three omniscient wisdoms will be summarized", which is the meaning explained in the "Commentary on the Ornament of Clear Realization" and the "Commentary on the Ratnagotravibhāga". "The path included in the three omniscient wisdoms" is the explanation of "conforming to the truth of the path", and the "Sunlight Treatise" also says: "That which conforms to the truth of the path is this, there are three paths: the path of all-knowing wisdom, the path of path-knowing wisdom, and the path of all-aspect-knowing wisdom." Since it is in accordance with this, it is unreasonable to think that the meaning of conforming is "is" rather than "falsely established". Otherwise, all three paths will appear, so it will also lead to thirty-nine paths. The second part is the detailed explanation of the commentary, first the general explanation of the aspect of omniscience corresponding to the Shravakas. The second part is divided into three parts: base knowledge and path knowledge.