Tibetan
ན་ན་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཐ་མི་དད་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པར་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་རིགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏེ། ཉན་རང་གི་ས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་གི་ས་ལ་མཆོག་ཏུ་ བཟུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་བདག་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པར་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། གཞལ་དུ་མེད་པས་ནི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏེ། ཐོབ་ཟིན་ཉམས་པ་ལ་དམན་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་གྱ་ནོམ་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་མི་འཛིན་པས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་འཐད་པ་མ་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ལམ་བདེན་དམ་བཅའ་དང་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོད་ཆོས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གསུམ་པ་སྟེ་སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐྱེ་འཇིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་དང༌། རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པ་དང༌། གྲངས་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ནའོ། །སྔ་མ་བཞི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མ་ནི་བཞི་གའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རང་དང་སྤྱི་ མཚན་ནོ། །བཞི་བ་ནི་ཡོད་ཆོས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་བཞི་བ་སྟེ་འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། འགོག་བདེན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ལ་ལྔ། དངོས་པོ། བཏགས་པ། བྱེད་པ་པོ། ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་ཀའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མིག་སོགས་ནང་དང་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དང་དབང་པོའི་རྟེན་ནང་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དགག་པ་སྟེ་འགགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་གྱི་འདུས་བྱས་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་མཐར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དབུས་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དབུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལྟར་གྱུར་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། གཟིངས་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུའི་ཚེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་མཐུན་ཏེ། དེ་བརྒྱད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྒྱད་དགག་པ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་སྣང་དུ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འགོག་པས་ཞེས་བསྒྱུར་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །སྔ་མ་ལ་དངོས་པོ་དང་འདི་ལ་བཏགས་པ་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང༌། སྔ་མར་ཡུལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདིར་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཞེན་པ་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་སོགས་གཞན་གྱིས་ཀུན་བཏགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཉི་སྣང་ལས། རང་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྟོག་དཀར། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགག
Chinese
因为不产生无量义的作用。以不异性来说，显示了哪种理性能完全了知一切法在法界中无有差别。以不执著来说，显示了为什么大乘的理性能完全了知的原因，因为不满足于声闻、缘觉的境界，而要成办一切大乘的功德。如果执著于声闻、缘觉的境界，就会变成片面的道理。以不分别来说，显示了不分别二取而了知对境的修行是怎样的体性。以不可衡量来说，显示了大乘的修行为什么不分别的原因，因为首先断除了对已得的退失视为低劣，对未得的获得视为殊胜的分别，并且不将法性执著为所知的对境。以无著的相来说，显示了对一切法如虚空般无有执著的决定是怎样的体性。没有说适合于它，是因为取决于所化近者的意乐。如是简而言之，从立宗和两个理由的角度，说成是特殊，是因为依赖于续部。第三是存在之法广说的第三，即从自相共相的角度宣说苦谛的相。第三是苦谛，它的相有五种。原因是：安住于生灭的体性，所以是无常；遍布有为之苦，所以是痛苦；与所依赖的我和合没有关系，所以是空性；自身不是我，所以是无我；仅仅第五个，一切法没有显现成立，所以是自性或自性空的相的体性，如是而行。前四个是各自的体性，最后一个是四个的体性，并且遍及一切，所以是自相和共相。 第四是存在之法广说的第四，即从空性的角度宣说灭谛的相。第四是，灭谛的相有十六种。原因是：从内空性之相到无事物体性空性之相之间说了十六种，如是而行。
English
Because it does not produce the function of immeasurable meaning. In terms of non-difference, it shows which reasoning can completely understand that all dharmas are non-different in the dharmadhatu. In terms of non-attachment, it shows the reason why the reasoning of the Mahayana can completely understand, because it is not satisfied with the level of the Shravakas and Pratyekabuddhas, but wants to accomplish all the merits of the Mahayana. If one is attached to the level of the Shravakas and Pratyekabuddhas, it will become a one-sided reason. In terms of non-discrimination, it shows what kind of nature is the practice of understanding the object without discriminating between the two graspers. In terms of immeasurability, it shows the reason why the practice of the Mahayana does not discriminate, because it first cuts off the discrimination of considering the loss of what has been obtained as inferior, and considering the acquisition of what has not been obtained as superior, and does not cling to the nature of dharma as an object of knowledge. In terms of the aspect of non-attachment, it shows what kind of nature is the determination of being free from attachment to all dharmas like the sky. It is not said to be suitable for it, because it depends on the intention of the near disciples. Thus, in short, it is said to be special from the perspective of the proposition and the two reasons, because it relies on the tantra. The third is the third of the extensive explanation of existing dharmas, that is, explaining the aspect of the truth of suffering from the perspective of its own and common characteristics. The third is the truth of suffering, and its aspects are five. The reason is: abiding in the nature of arising and ceasing, so it is impermanent; pervading the suffering of conditioned things, so it is suffering; it has no connection with the self that is relied upon, so it is emptiness; oneself is not self, so it is selflessness; only the fifth, all dharmas are not manifestly established, so it is the nature of the aspect of nature or selflessness, and so on. The first four are their respective natures, and the last one is the nature of the four, and it pervades everything, so it is self and common. Fourth is the fourth of the extensive explanation of existing dharmas, that is, explaining the aspect of the truth of cessation from the perspective of emptiness. Fourth, the aspects of the truth of cessation are sixteen. The reason is: from the aspect of inner emptiness to the aspect of the emptiness of the nature of non-things, sixteen kinds are said, and so on.
Chinese
如果像这样说，它显示了阻碍的形态吗？这里有五种：事物、施设、作者、于境错乱、自性阻碍。第一种，以内部、外部和二者的空性之形态这三种，显示了阻碍谛的自性之形态的阻碍之自性，即是遮破眼等内部和色等外部以及根的所依内部外部二者的有漏之事物，因为阻碍而彻底分离。第二种，从空性空性之形态到无舍弃空性之形态之间的八种，显示了阻碍谛的自性之形态寂静之形态的自性，即是视空性为对治、仅为形状布置的器世界、于胜义中不成立的对治之方胜义、仅依赖于无为之相的所为、以及与此相反的无为和作为终结者的中间不成立，因此没有常断之边，与无始无终相似，中间也如法性般转变的轮回无始无终，以及如船只般在果位时应舍弃，因此在道位时无须舍弃的证悟之法随顺之方， 遮破对这八种增益的自性之显现执着八种，因为这八种寂静。如《庄严经论》中“遮破施设的自性之显现执着八种”所翻译的那样，这里也应理解。先前说的是遮破事物，这里说的是遮破施设的意义是，先前是遮破有漏之苦，这里是遮破以有境对境增益的执着之意义。第三种，以自性空性之形态显示了阻碍谛的自性之形态富饶的形态，即是遮破外道等其他所遍计的自在和自在天等作者，因为不是他们所作，而是自性远离过患的清净。如《日光论》中说：“因为不是自性圣者们所作。”又如《辨析》中说：“所谓‘其他’，是遮破分别说部等所遍计的作者。”
English
If it is said like this, does it show the form of obstruction? There are five types here: things, imputation, agent, confusion about the object, and obstruction of self-nature. The first, with the three forms of emptiness of the inner, outer, and both, shows the nature of obstructing the form of the nature of the truth of obstruction, that is, negating the contaminated objects of the inner such as the eye, the outer such as form, and the basis of the senses, both inner and outer, because they are completely separated by obstruction. The second, from the form of emptiness of emptiness to the form of emptiness without abandonment, the eight shows the nature of the form of the nature of the truth of obstruction, the form of peace, that is, the antidote of viewing emptiness, the container world that is only arranged in shape, the side of the antidote that is not established in the ultimate sense, the conditioned that only depends on the characteristics of the unconditioned, and the unconditioned that is the opposite of it, and the middle that is not established as the terminator, so there is no edge of permanence and annihilation, similar to beginninglessness and endlessness, the middle is also like the nature of Dharma, the cycle of samsara without beginning and end, and like a boat, it should be abandoned at the time of the fruit, so there is no need to abandon the Dharma of realization that is in accordance with the path, Obstructing the eight kinds of manifest clinging to the nature of imputation to these eight, because these eight are peaceful. As translated in the Ornament of Clear Realization as "obstructing the eight kinds of manifest clinging to the nature of imputation," it should also be understood here. The previous one said that obstructing things, and this one said that the meaning of obstructing imputation is that the previous one was obstructing the suffering of contaminated objects, and this one is obstructing the clinging of imputation to the object by the objectifier. The third, with the form of self-nature emptiness, shows the form of the nature of the truth of obstruction, the form of abundance, that is, negating the creator such as the chief and the Ishvara, etc., who are imputed by other heretics, etc., because they are not made by them, but are pure by nature, free from faults. As it is said in the Sunlight Treatise: "Because it is not made by the self-nature noble ones." Also, as it is said in the Discrimination: "The so-called 'other' is the creator imputed by the Vaibhashikas, etc., who is negated."