Tibetan
པས་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ནས། བྱམས་པ་མི་དམིགས་པ་བརྙེས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པར་ཕྱིན་དྲུག་བསྔོས་པ་བསྔོ་བ་ཡིན་མིན་འདི་དོན་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཤིང་དེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་ཟུར་གྱིས་ལན་བཏབ་བོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་མི་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉེན་པོ་རྣམས་སྣང་བརྙན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དག་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཉིད་ལོག་བར་མ་ཟད་གཉིད་མ་ལོག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ ན་ཡང་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་དང་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུའོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་སྦྱིན་སོགས་རྣམས་མེད་དགོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མེད་པར་བརྩད་པའི་ཀླན་ཀའོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་པའི་མདོར་ཆོས་སོ་བདུན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་རྩ་བའི་རྣམས་ཞེས་པ་དེ་མང་པོའི་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དེས་བསྡུས་གསུངས་པ་དང༌། འདིའི་རྣམས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱང་མཚུངས་པས་འདིར་ཡང་ཀླན་ཀ་ལྷག་མ་རྣམས་སོགས་དོད་རྣམས་ཞེས་པས་བསྡུས་ཏེ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཀླན་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་འདི་དག་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། ཀླན་ཀ་དང་པོའི་ལན་དང༌། ལྷག་མའི་རྩོད་ལན་མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དོན་མི་འཐད་པ། དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ལན། དེས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་རྩོད་པ་དང༌། ལན་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐལ་བ་དགོད་པ་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩོད་པ་དེ་ལ་མགོ་མཚུངས་ཀྱི་ཐལ་བ་འཕང་སྟེ། ཉེས་མཚུངས་ཀྱི་ལན་གྱིས་རྩོད་ཟླ་ཆོམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ ན་དོན་སྨྲ་ཁྱེད་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། གསད་བྱའི་སྲོག་དབང་དེ་གསོད་པ་པོས་མཚོན་བསྣུན་པ་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇིགས་པ་དང༌། གསད་བྱ་དེ་དེ་ལྟར་འཆི་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་རིམ་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ། སྲོག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རང་གི་འདོད་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ཕར་འདར་མེད་པས་མཐའ་སྟེ། མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ནི་འཇིག་རྒྱུ་མེད་པས་གསོད་པ་པོ་ལ་སྡིག་མེད་པར་མ་ཟད་འཆི་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་དེ་མེད་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་དེ་ནི་ཚིག་གསལ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་རང་ཤི་ན་དེ་ལ་གསོད་པ་པོ་ལ་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་འདི་ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟླའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དང་མཚུངས་པར་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཆོམས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཁ་ཅིག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་གནོད་ པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཚ་བས་ཚིག་པ་ལ་སླར་ཚ་པ་ལ་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངེས་པར་ཡོད་ཅིང་དོན་ཕྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱད་པར་ཟད་པས་ན། གང་ཟག་གཞན་དུ་བགྲང་བ་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་ཁྱེད་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པོ་དེ་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རྟོགས་དཀར་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་རྟོགས་དཀའ་ལྟར་དང་ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་མ་བཤད་དེ། སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇིག་པ་དང༌།
Chinese
因此，将所缘对治视为无所缘之方式本身就是梦。如此委婉地指示后，慈氏菩萨已到达证得无所缘之尽头，因此询问是否将六度供养于无所缘是供养。据说他也以委婉的方式回答说无所缘已扩展。第三部分分为两部分：实际意义和消除争论。第一部分是：轮回的不利因素和完全清净的对治，都观想为如影像或倒影般的自性，虽然显现却了悟到没有自性，如同梦境一般，因此对于轮回和涅槃等不作取舍的区分，而是证悟到轮回与寂静的平等性。如《中观根本慧论》中所说：涅槃的边际即是轮回的边际，此二者之间，极其微小的差别也不存在。第二部分分为两部分：辩论和回答。第一部分是：不仅在入睡时，即使在未入睡的清醒状态下，是否也会没有布施等善行和杀生等恶行呢？也就是说，是否会陷入这种境地呢？因为一切法都如梦一般，没有自性。例如，就像入睡时梦境的状态一样。这种推论是成立的，因为如果像梦一样没有自性，那么十不善和布施等都必须不存在。这就是对无业的辩论。寂天菩萨在《集学论》中说：布施等菩提分。其中所说的三十七道品到一切智智之间，那些根本的“诸”字是多数词等的意思，因此以其概括地宣说了。而这里的“诸”字也相同，因此在这里也以“诸”字概括了剩余的争论等等，是“等”字的解释。第二部分是：对于这样的争论的回答，就是下面将要讲的这些。这分为两部分：对第一个争论的回答，以及未提及剩余争论的回答的原因。第一部分分为三部分：意义不合理，比喻不成立的回答，以及由此成立的意义。第一部分分为两部分：辩论和显示回答相同。第一部分分为两部分：提出过失，以及避免过失的回答。第一部分是：对于那个辩论，提出同等错误的过失，以同等错误的回答来击败辩论者。
English
Therefore, the very way of regarding the antidote of the object of focus as non-object of focus is a dream. Having indicated this in a roundabout way, it is said that Maitreya has reached the end of attaining non-object of focus, so ask whether dedicating the six perfections to non-object of focus is dedication. It is said that he also answered in a roundabout way that non-object of focus has expanded. The third part has two parts: the actual meaning and the elimination of arguments. The first part is: The unfavorable factors of samsara and the completely purified antidotes are all meditated upon as the nature of mere images or reflections, so although they appear, they realize that they have no self-nature, just like a dream, so they do not discriminate between acceptance and rejection for samsara and nirvana, but realize the equality of samsara and peace. As it is said in the Root Wisdom: Whatever is the limit of nirvana, that is the limit of samsara, there is not even the slightest difference between the two. The second part has two parts: argument and answer. The first part is: Not only when falling asleep, but even in the waking state when not falling asleep, will there be no meritorious deeds such as giving and non-meritorious deeds such as killing? That is, will it not fall into this state? Because all dharmas are like dreams and have no self-nature. For example, like the state of dreaming when falling asleep. This inference is valid, because if it is like a dream and has no self-nature, then the ten non-virtues and giving, etc., must not exist. This is the argument against no action. Master Shantipa said in the Compendium of Learnings: Giving and other aspects of enlightenment. The thirty-seven factors of enlightenment to omniscience mentioned therein, those fundamental "all" words mean many words, etc., so they are generally stated. And the two "all" words here are the same, so here also the remaining arguments, etc., are summarized by the word "all", which is the explanation of the word "etc.". The second part is: The answers to such arguments are those that will be explained below. This is divided into two parts: the answer to the first argument, and the reason why the answers to the remaining arguments are not mentioned. The first part is divided into three parts: the meaning is unreasonable, the answer that the example is not established, and the meaning established thereby. The first part is divided into two parts: argument and showing that the answer is the same. The first part is divided into two parts: raising faults and answering to avoid faults. The first part is: For that argument, throw the fault of equal beginning, and defeat the arguer with the answer of equal fault.
Chinese
因此会感到羞愧。如果这样，那么对于主张实义的您来说，也不应存在杀生的不善业，因为被杀者的生命力并不依赖于杀害者用刀剑刺杀等毁灭因素，而是自然而然地消亡，并且被杀者如此死亡也是由自己的业力所致。按照次第承认这些理由，生命不是刹那性的，并且通过教理和理证已经证明了自己的观点，因此没有比这更坚固的了。如《俱舍论》中所说：“世界种种由业生，业是思和思所作，思是意之业，彼所生身语之业。”意思是说，一切有情和无情世界都是由共同或不共同的业所产生的。而且，因为没有毁灭因素，所以不仅杀害者没有罪过，而且也表明死亡是由自己的业力所致，因此也必须没有罪过。这种道理在《释论》中说：“世界种种由业生”，因此如果自己因自己的业力而死，那么杀害者怎么会有罪过呢？当我们以同伴的力量向您提出这个问题时，您也会受到与我们相同的损害。因此，导师寂天菩萨曾说过，只有相同的过失才能击败对方，因此不应提及其他的过失。这也是法性的道理，因为有些法对于众生来说似乎是明显的损害等等，但也必须通过诸法的法性来承认它，例如热使人燃烧，又使热使人痛苦等等。所谓“胜义谛”，即使你们的胜义谛确实存在，并且已经按照理解意义的方式来做了，但最终也只是在享受自己业力的果报而已。因此，无论谁也没有杀死任何人等等的责难也会降临到你们头上，这样来应用。正如所说的那样。与此不同的是，将这两个理由解释为在两个部派的观点中，胜义谛中没有善恶的知识，并且将先前的理由解释为难以理解，而将后面的理由解释为世俗谛中存在业力的理由，这些都没有很好地解释。因为两个部派都认为，毁灭并不依赖于毁灭因素，并且
English
Therefore, one would feel ashamed. If that's the case, then for you who assert true meaning, there should also be no non-virtue of killing, because the life force of the one being killed does not depend on destructive factors such as the killer stabbing with swords, but rather vanishes naturally, and the death of the one being killed in that way also arises from their own karma. Acknowledging these reasons in order, life is not momentary, and it has been proven that one's own view is demonstrated by scripture and reasoning, so there is no further wavering from that. As it says in the Treasury of Knowledge: "The diverse world arises from karma, karma is thought and what is done by it, thought is the karma of mind, and from that arise the karmas of body and speech." This means that all sentient and insentient worlds are produced by common or uncommon karma. Moreover, since there is no destructive factor, not only does the killer have no sin, but it is also shown that death arises from one's own karma, so there must also be no sin. This principle is stated in the Clear Words: "The diverse world arises from karma," so if one dies from one's own karma, how can the killer have sin? When we ask you this question with the force of our companions, you will also suffer the same harm as us. Therefore, the teacher Shantideva has said that only the same fault can defeat the opponent, so other faults should not be mentioned. This is also the nature of dharma, because some dharmas appear to be obvious harm to beings, but it must also be acknowledged by the nature of dharmas, such as heat causing burning, and heat causing suffering, and so on. The so-called "ultimate truth" is that even if your ultimate truth does exist, and it has been done according to the way of understanding meaning, in the end it is only enjoying the fruit of one's own karma. Therefore, the accusation that no one has killed anyone, etc., will also befall you, and apply it in this way. As it was said. Different from this, explaining these two reasons as knowledge that there is no good or evil in the ultimate truth in the views of the two schools, and explaining the previous reason as difficult to understand, and the latter reason as the reason for the existence of karma in the conventional truth, these are not well explained. Because both schools believe that destruction does not depend on destructive factors, and