Tibetan
མ་དུ་སེམས། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱན་སྣང་དུ། གཟུགས་སོགས་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་པས་དེ་རྟོགས་དཀའ་བ་འདིའི་ཟབ་པར་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་གནས་ཀྱང་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མིན་པས་རྟོགས་དཀའ་བ་འདིའི་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ ཉིད་ལས་གཞན་ན་སེམས་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དབེན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་དཀའ་བ་ནི་འདིའི་ཟབ་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བཞེད་པ་ནི། མདོ་དང་ཉི་སྣང་རྒྱན་སྣང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགོངས་པའོ། །ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཟབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཟབ་པ་ནི། མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་
Chinese
您怎么想？如果如实安住于真如，难道不会变成常恒吗？回答说：世尊，不是这样的。如此说。对此，《现观庄严论》中说：即使了悟了色等，也无法现证与它们无二的真如，因此说此了悟甚难之处是甚深。而大自在则认为，真如虽然如其所是地安住而不变，但并非常恒的自性，因此认为此了悟甚难之处是甚深。所知方面的甚深是：一切法都是离戏论的真如自性，虽然无法修持布施等，但在世俗中却要修持布施等多种波罗蜜多。真如是心吗？回答说：不是这样的。世尊说：善现，你怎么想？在真如之外有心吗？善现回答说：世尊，不是这样的。如此说。真如与心既非一亦非异，虽然二者互相远离，但心可以了悟真如，大自在认为此了悟甚难之处是甚深，这也是经、日光和庄严光等的密意。认识方面的甚深是：诸法是远离一切戏论的真如之体性，因此，无分别智慧的戏论，即是见不到的，而唯有见到此一真如。真如以真如如实随见吗？回答说：世尊，不是这样的。如此说。行为方面的甚深是：以法性，即安住于此，对一切法没有相状的行为，而这本身就是在名言中对布施等的行为。那么，如此行持者，是对什么行持呢？回答说：世尊，如此行持者，对什么也不行持。这是为什么呢？世尊，如此对大乘之母行持，并安住于真如，就不会产生和延续这些普遍的行为。如此说。无二方面的甚深是：以相状和无相状的观念来行持，了悟无二的体性，虽然没有能证和所证，但却要修持一切道。
English
What do you think? If one abides in Suchness as it is, will it not become permanent? He replied: Bhagavan, it is not so. Thus it is said. In this regard, the Ornament of Manifest Realization says: Even if one understands form, etc., one cannot directly realize Suchness, which is inseparable from them, so it is said that the difficulty of understanding this is profound. The Great Lord, however, thinks that although Suchness abides as it is without changing, it is not the nature of permanence, so he thinks that the difficulty of understanding this is profound. The profundity in terms of what is to be known is: all dharmas are the nature of Suchness, which is free from elaboration, and although it is impossible to practice giving, etc., in the conventional sense, one must practice various perfections such as giving, etc. Is Suchness mind? He replied: It is not so. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Is there mind other than Suchness? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. Thus it is said. Suchness and mind are neither one nor different, and although the two are mutually exclusive, the mind can realize Suchness. The Great Lord thinks that the difficulty of understanding this is profound, and this is also the intention of the Sutras, Sunlight, and Ornament Light. The profundity in terms of knowledge is: dharmas are the essence of Suchness, which is free from all elaborations, and therefore, the elaboration of non-conceptual wisdom, which is invisible, is the only thing that is seen. Does Suchness truly see Suchness? He replied: Bhagavan, it is not so. Thus it is said. The profundity in terms of conduct is: by the nature of dharma, that is, abiding in it, there is no conduct in terms of characteristics for all dharmas, and that itself is the conduct of giving, etc., in terms of names. Then, what does one who acts in this way act upon? He replied: Bhagavan, one who acts in this way does not act upon anything. Why is that? Bhagavan, thus acting towards the Great Mother of Enlightenment and abiding in Suchness, these universal actions will not arise or continue. Thus it is said. The profundity in terms of non-duality is: by acting with the concepts of characteristics and non-characteristics, one realizes the nature of non-duality, and although there is no object to be attained and no means to attain it, one must practice all paths.