Tibetan
་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ན་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནུས་ཆུང་ལས་ཕྱི་མ་ནུས་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལྟ་བུ་ཚད་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནུས་ཆུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དེ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ཉུང་ཟད་པ་དེས་དབེན་པའི་སྔ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་སོགས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་མ་ནུས་ལྡན་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མར་མེའི་དཔེ་དེས་དོན་གཞན་ཡང་མཚོན་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ནས་ནི་དཔེ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདིར་མཚོན་ནུས་པར་བསྟན་གྱི་དཔེ་གཞན་གྱིས་མཚོན་པ་ནི་མི་འགོག་གོ །འདིའི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ཞིང་མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་ཞེས་པ་སེམས་ནི་སྔ་མ་སོགས་ཀྱི་ལན་ཡིན་པས་དོན་ཚན་མི་གཅིག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི། དཔེ་གཅིག་པུ་དེས་དོན་གཉིས་ཀ་མཚོན་ནུས་པས་བཤད་པ་ཟོར་ཡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ འགྱུར་རྙིང་ལས་རིགས་ལ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱན་སྣང་རྔོག་འགྱུར་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་འགྱུར་ལེགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་མཚོན་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟབ་མོ་དང་པོ་མཚོན་པ་ལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་བཏགས་ཏེ་དཔེར་ན་དབྱུག་ཐོགས་གཅིག་དང་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་འགྲོ་བ་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དབྱུག་པ་མེད་ཀྱང་དབྱུག་ཐོགས་འགྲོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དཔེ་འདིས་ཀྱང་དོན་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྲེག་པར་བསྟན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དཀྱུས་མའི་དོན་ཏེ་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དངོས་བཤད་པ།གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་མིང་ཙམ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡུལ་ཆོས་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བརྒྱད་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ལྟར་གཉིས་དང་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་དྲུག་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ། །བདུན་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེའི་ཁྱབ་པར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ངོ་བོ། །དེ་རྟོགས་པ་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བའམ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཟབ་པ་ནི་ སེམས་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རེ་རེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྔ་ཕྱི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྟེ་མ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྒོམ་པས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆེན་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ལགས་ལ་ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དང༌། སེམས་སླད་མ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆེན་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །འགག་པ་ལ་ཟབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས་འགགས་ཟིན་པས་སླར་ཡང་དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དོན་དམ་དུ་འགག་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ནས་སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་སེམས་སེམས་ ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་ནི་གཅིག་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་འགག་པར་མི་འཐད་ཀྱང་འགག་པ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་དོན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙ
Chinese
是努力争取，也就是主要做。怎样才能知道呢？就像火焰的刹那，前一刹那能量小，后一刹那能量大一样，为了成就无上菩提，作为成就的对境，像正念这样的有限的一点点显现的识，依靠菩提心刹那的前一刹那能量小的那一点，就像火焰的后一刹那一样，比前一刹那显现的意义少的那一点更超胜，显现不混杂等意义的识，菩提心后一刹那能量大而生起。第二，有人问：酥油灯的例子还能表示其他的意义吗？答：就像前面所说的那样，这个例子不仅能生起菩提心，还能领会八种甚深法性。仅仅依靠它就能表示，不需要看其他的例子，但也不阻止其他的例子表示。此处的根本是“生起”等的经文的概括，而“酥油灯的例子”等是“心是前一刹那”等的回答，因此即使意义不相同，但论师也做成一个科判，因为一个例子就能表示两个意义，为了使解释变得容易。因此，旧译中说“对于种姓”，以及《庄严经释》荣译中说“应当领会”的译文很好，应当那样做。关于表示八种甚深的方式，有些人说，为了表示第一种甚深，而安立八种的名称，例如，一个持杖者和八个人行走，后面的那些人没有杖，也说持杖者行走一样，这种说法是不合理的。八种甚深也是从二谛的角度来说是甚深的，而且这个例子也表示了意义上不可能，但在名言中可以燃烧。第二是通常的意义，即宣说修道者不退转的真实征相。第二部分有三点。第一点是：以前仅仅出现名称的八种甚深法，作为所依处，存在于哪个对境上呢？回答是为了说明这一点。必要是：为了宣说安住在修道上的菩萨不退转的体性征相。第二是：在八种的最后都
English
That is to strive for, that is, to do mainly. How can one know? Just as the moment of a flame, the previous moment has less energy, and the next moment has more energy, in order to achieve unsurpassed bodhi, as the object of achievement, like mindfulness, a limited amount of manifestation of consciousness, relying on the previous moment of bodhicitta, which has less energy, just like the next moment of a flame, it is more superior than the previous moment, which has less meaning manifested, manifesting consciousness of unmixed meaning, etc., the next moment of bodhicitta arises with great energy. Second, someone asks: Can the example of the butter lamp also represent other meanings? Answer: Just as mentioned earlier, this example can not only generate bodhicitta, but also comprehend the eight profound dharmata. It can be expressed solely by relying on it, without looking at other examples, but it does not prevent other examples from expressing it. The root here is the summary of the sutras such as "arising", and the "example of the butter lamp" etc. is the answer to "the mind is the previous moment" etc., therefore, even if the meanings are not the same, the teacher also makes it into one chapter, because one example can express two meanings, in order to make the explanation easier. Therefore, the old translation says "for the lineage", and the Rong translation of the Ornament of Realization says "should be comprehended" is a good translation, and should be done that way. Regarding the way to express the eight profoundnesses, some people say that in order to express the first profoundness, the name of eight is established, for example, one who holds a staff and eight people walk, and those behind do not have a staff, but it is also said that the staff holder walks, this statement is unreasonable. The eight profoundnesses are also profound from the perspective of the two truths, and this example also shows that it is impossible in meaning, but it can be burned in name. The second is the usual meaning, that is, to proclaim the true signs of the non-returning of the practitioner on the path of cultivation. The second part has three points. The first point is: Which object does the eight profound dharmas, which previously only appeared in name, exist as the object of reliance? The answer is to explain this. The necessity is: in order to proclaim the nature and signs of the bodhisattvas who abide on the path of cultivation and do not regress. The second is: at the end of the eight,
Chinese
又，关于有为和无为，境和有境，以及行持的甚深，就次第来说，分别是二、一、二、三。其中，第六是行持的体性，第七是它的相，第八是它的周遍。第三有二：甚深的体性，以及证悟它成为证相的方式。第一，关于生或缘起的甚深是： 即使是每一个前后的发心刹那，也不是生起菩提，而且前后这些的自性是无有的，也就是不依赖于它们也并非生起菩提，即使不是这样，通过修习这个发心，也能生起将被证悟和获得的殊胜意义，无上菩提，这就是说，即使是最初的发心，也不是显现证得大菩提无上圆满菩提，同样，不依赖于它，以及不生起后来的心，也不依赖于它，世尊啊，显现证得大菩提无上圆满菩提，这个甚深的缘起真是稀奇啊！就这样。关于灭的甚深是，即使在名言中，一切事物仅仅是从自己的因产生的那一刻起就已经灭尽，所以无法再次遮破，并且自性上是无自性的，所以在胜义谛中没有灭，但在世俗谛中也是灭的，这就是说，无论如何，任何生起的心都是灭的法性吗？善现回答说：世尊，不是灭的法性。世尊说：善现，你怎么认为，凡是灭的法性，它会灭吗？回答说：世尊，不是这样的。就这样。总之，过去未来的心不是心的事物，现在的心因为远离一和多，所以不应灭，但却显现为灭。关于真如的甚深是，在道的任何阶段，即使串习智慧的真如，也不会以悲心将那个真如显现为自利，这就是说，真如会如其所是地安住吗？回答说：世尊，真如会如其所是地安住。世尊说：善现，你怎么认为
English
Furthermore, regarding the conditioned and the unconditioned, object and subject, and the profoundness of conduct, they are, in order, two, one, two, and three. Among them, the sixth is the nature of conduct, the seventh is its aspect, and the eighth is its pervasiveness. The third has two: the nature of profoundness, and the way that realizing it becomes a sign. First, regarding the profoundness of arising or dependent origination: Even each moment of the preceding and subsequent bodhicitta does not generate enlightenment, and the nature of these preceding and subsequent moments is without essence, that is, even without relying on them, enlightenment is not generated, even if it is not so, by meditating on this bodhicitta, one can generate the supreme meaning to be realized and attained, the unsurpassed enlightenment, that is to say, even the initial bodhicitta does not manifest and attain great enlightenment, unsurpassed perfect enlightenment, similarly, without relying on it, and without generating the subsequent mind, also without relying on it, O Bhagavan, manifesting and attaining great enlightenment, unsurpassed perfect enlightenment, this profound dependent origination is truly wonderful! Thus it is. Regarding the profoundness of cessation, even in conventional terms, all things are already ceased from the very moment they arise from their own cause, so they cannot be refuted again, and since they are without self-nature by nature, there is no cessation in ultimate truth, but there is cessation even in conventional truth, that is to say, in any case, is any mind that arises of the nature of cessation? Subhuti replied: O Bhagavan, it is not of the nature of cessation. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think, will anything that is of the nature of cessation cease? He replied: O Bhagavan, it is not so. Thus it is. In short, the past and future mind is not the object of mind, and the present is not suitable for cessation because it is separated from one and many, but it appears as cessation. Regarding the profoundness of suchness, at all stages of the path, even if one is accustomed to the suchness of wisdom, one will not manifest that suchness as self-benefit with compassion, that is to say, will suchness abide as it is? He replied: O Bhagavan, suchness will abide as it is. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think