Tibetan
་སྤྱོད་མི་སྒྲུབ་པས་འཚོ་བས་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་སྡུད་སོགས་མི་བྱེད་པས་ལུས་ལས་དང༌། འདོད་པའི་ལས་སྤྱད་པས་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་འོང་ངོ་ཞེས་མི་སྨྲ་བས་ངག་ལས་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་འཚོ་བ་དག་པའི་བཟློག་ཟླ་ཚུལ་འཆོས་སོགས་ལྔ་ནི་རིན་ཕྲེང་དུ། ཚུལ་འཆོས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ཚིག་འཇམ་སྔར་ནི་སྨྲ་བ་འོ། །གཞོགས་སློང་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམས་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ན། འགོག་པ་ལ་ཆོས་བཟོད་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞེན་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཕུང་ སོགས་ལ་སོ་སོར་བཀག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམན་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་དེ་གཉིས་སུ་ཞེན་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྔར་ལྟར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམན་པའམ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེན་ནས་གནས་པ་བཀག་པར་བསྟན་པས་ནི་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། སྦྱོར་རྗེས་སྦྱོར་གྱིས་ནི་མཐོང་ལམ་པ་དེ་སྔར་སྡུག་ཀུན་དང་ཕྱིས་འགོག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་དམན་མཆོག་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ནི་གནས་པ་བཀག་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་རམ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་འདི་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱིན་ལོག་ཕུང་སོགས་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །ཤཱནྟིས། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། ཞེས་འཆད་དེ། རྩ་བར་ཕུང་སོགས་ལ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོང་ ནས་ཁམས་སྐྱེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གདོན་ལ་གཞན་འགྲེལ་བ་ལྟར་བཤད་ཅིང༌། བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང་ཚོགས་དང་དབང་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་གསུམ་སྟེ་བཞི་ཀ་ལ་ཡང་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱོར་དང་ཞེས་སོགས་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་རྐུན་པོ་དམག་གཡུལ་ལམ་འཐབ་མོ་གྲོང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་བདུན་བསྡུས་པ་སྟེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་དཔུང་ནི་མང་བ་དང་དགྲ་འཇོམས་པས་རིམ་པ་ལྟར་རྐུན་པོ་དང་དམག་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེས་སྤང་བྱ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གཡུལ་ལམ་འཐབ་མོ་བྱེད་པས་བསྟན་ཏོ། །གཡུལ་བཀྱེ་བས་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་སྨིན་འགོག་པ་བཞི་ནི་དབང་པོ་དབང་རྟེན་དབང་ཡུལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཆོས་མཚུངས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོར་རྐུན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སུ་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་དག་ལ་བཀྲལ་ལོ། །རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོན་ཚན་ལྔར་མདོ་ལས་གསུངས་ཀྱང་མདོ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྦྱར་རོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་དགེ་བ་འཕྲོག་པས་རྐུན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགེ་ཕྱོགས་འཕྲོག་མི་འཕྲོག་ཏུ་དང་པོར་ཞེན་པ་སྦྱོར་བ་ དང་ཕྱིས་ཞེན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོར་བཀག་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་འཕྲོག་མི་འཕྲོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྔར་ལྟར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆེན་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོག་པའམ་མི་འཕྲོག་པ་སྔར་ལྟར་རོ། །འདི་དང་འོག་མ་གཉིས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་བཀག་པའི་དོན་ནམ་འགོག་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ། །རྟོགས་དཀར་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་མདོ་ལ་འགྲིག་གོ །གཏམ་སྨོས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཙམ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་སྟོན་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ནི་སྡུག་ཀུན་ཤེས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ཟིན་པས་སོ། །རིགས་པ་འདིས་སྔ་མ་ལ་གཏམ་མི་སྨོས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འཐོབ་ལ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་གཞུང་ལ
Chinese
由于不实行恶行，生活清净，不以烦恼的心做出强暴的行为和支配妇女等事，所以是身清净。不说由于行淫欲之事会生男孩或女孩，所以是语清净。此外，生活清净的反面，如虚伪等五种，在《宝鬘论》中说：为了获得利养和恭敬，而作威仪，为了获得利养和恭敬，先前说柔和的语言，为了获得所要的东西，赞叹他人的财物，为了获得利养，公开诽谤他人，想要以利养获得利养，赞叹先前所获得的。如是。第三，证悟灭谛之境的相有四种。哪些呢？于灭法忍，对于蕴、界、处、缘起等，首先执著的结合之安住和恒常执著的随结合之安住，蕴等各自遮止，安住于证悟空性，不视任何法为低劣或殊胜，即是。遮止安住之义，即不应于彼等作结合和随结合，即不应执著于彼二，如是作意而遮止执著，即不住于蕴的结合和随结合，如界、处和缘起支分之前一样。为何如此呢？因为如是安住于空性，不随见任何法为低劣或殊胜之故。如是。于此，显示执著而遮止安住，是胜过声闻和独觉乘，以结合和随结合，是见道者先前遮止苦集和后来随结合于灭道。以不颠倒地了知空性离于低劣殊胜，是安住遮止之理所说。此说是翻译或文字不正确，在《释量论》中，于此安立之时，以外不颠倒之识故，是理应如此。因为颠倒的蕴等不住于遮止安住之因。寂天菩萨说：结合是寂止，随
English
Since one does not engage in evil deeds, one's life is pure, and one does not commit violent acts or dominate women with an afflicted mind, therefore, one's body is pure. One does not say that engaging in sexual acts will produce a boy or a girl, therefore, one's speech is pure. Furthermore, the opposite of pure living, such as hypocrisy, etc., are fivefold, as stated in the Ratnavali: 'For the sake of gain and honor, one pretends to control the senses. For the sake of gain and honor, one speaks softly beforehand. To obtain what is to be gained, one praises the possessions of others. To obtain gain, one openly slanders others. Wanting to obtain gain with gain, one praises what was previously obtained.' Thus it is. Thirdly, the aspects of realizing the truth of cessation are fourfold. What are they? In the forbearance of dharma in cessation, regarding the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, the abiding in the initial attachment of combination and the abiding in the subsequent attachment of constant attachment, the aggregates, etc., are individually blocked, and abiding in the realization of emptiness, one does not see any dharma as inferior or superior, and that is it. The meaning of blocking abiding is that one should not engage in combination and subsequent combination with them, that is, one should not be attached to those two, and thus, by focusing the mind in this way, one blocks attachment, that is, one does not abide in the combination and subsequent combination of the aggregates, as before with the elements, sense bases, and limbs of dependent origination. Why is that? Because one abides in emptiness in this way, and does not subsequently see any dharma as inferior or superior. Thus it is. Here, showing attachment and blocking abiding is superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and with combination and subsequent combination, the path of seeing is that the one who sees the path previously blocks suffering and accumulation and later engages in cessation and the path. By knowing emptiness without inferiority or superiority without inversion, it is said by the reason of blocking abiding. This saying is a translation or the words are incorrect. In the Pramanavarttika, when this is established, it is reasonable because of the non-inverted consciousness. Because the inverted aggregates, etc., do not abide as the cause of blocking abiding. Shantideva said: Combination is quiescence, following
Chinese
所谓“回遮是胜观”，就是这样说的。根本颂中“蕴等”的“等”字，从其中像其他注释一样解释为界、生和缘起。对于能造成障碍的以及僧团和自在等，战争三种，也就是四种的每一种之后，都加上“与”等字来解释。这也就是概括了盗贼、军队、战争或战斗、村庄、城市、城镇、我所说的七种。能造成障碍的违品是抢夺善法之财，布施等的僧团或军队是众多和摧毁敌人，因此依次与盗贼和军队以及法相同。对治品的那一方对所断法造成损害，这由战争或战斗来表示。通过发动战争，在断除所断法的状态中，能阻止四种异熟果，也就是阻止对根、根所依、根境和我执的执着。这由村庄等来表示，法相同之处将在后面解释。因此，虽然经中概括地说了盗贼等，但在论典中，通过“能造成障碍的”等词语，阐释了经的这些意旨。在后得智的章节中，虽然经中说了五个要点，但经释都将它们应用于见道的一刹那。对于灭尽的法智，是见道证悟的障碍，如同盗贼般抢夺善法等人的话语，首先执着于是否抢夺善法，并加以结合，之后执着于随后的结合，将安住之处分别在各个境上加以遮止。这是为了消除见道的不顺品，也就是通过证悟自性空而未成立是否抢夺，仅凭证悟本身。如同盗贼的话语一样，和以前一样。这是为什么呢？因为就像这样，大菩萨对于自性空的诸法，无论抢夺或不抢夺任何法，都和以前一样。在这两个（例子）中，“如前一样”是指遮止的意义，或者像以前所说的那样结合遮止的方式。将证悟的白法安住在空性上，这也与经相符。说“话语”是指灭尽的智慧，是为了显示对仅仅是名相的执着的对治，因为对实有之义的执着，在知苦之时就已经摧毁了。通过这种理路，虽然前面没有说“话语”，但实际上可以获得，而第二和第四个，在经文中
English
It is said that "reversing is by higher seeing." The word "etc." in the root text "aggregates etc." is explained from within as elements, births, and dependent origination, as explained in other commentaries. For those who create obstacles, and for the sangha and自在(Tibetan: dbang, Devanagari: svāmin, Romanization: svamin, Meaning: master) etc., the three wars, that is, for each of the four, the word "and" etc. is added and explained. This also summarizes the seven things spoken of in the sutras as thief, army, war or battle, village, city, town, and self. The opposing side that creates obstacles is stealing the wealth of virtue, and the sangha or army of giving etc. is numerous and destroys enemies, so in order they are the same as thief and army and dharma. That side of the antidote harms what is to be abandoned, which is shown by war or battle. By waging war, in the state of abandoning what is to be abandoned, the four kinds of maturation are prevented, that is, preventing attachment to the senses, the basis of the senses, the objects of the senses, and the self. This is shown by villages etc., and the similarity of the dharma will be explained later. Therefore, although the sutras speak of thieves etc. in summary, in the treatises, the meaning of the sutras is explained by "those who create obstacles" etc. In the chapter on subsequent wisdom, although the sutras speak of five points, the sutra commentaries apply them to one moment of the path of seeing. For the knowledge of dharma of cessation, it is an obstacle to the realization of the path of seeing, like the words of those who steal virtue like thieves, first attaching to whether or not virtue is stolen, and combining it, and then attaching to the subsequent combination, and separately blocking the abiding place on each object. This is to eliminate the unfavorable side of the path of seeing, that is, by realizing that it is empty of self-nature, it is not established whether or not it is stolen, but only by realization itself. Like the words of a thief, as before. Why is that? Because like this, the great bodhisattva, for all dharmas that are empty of self-nature, whether stealing or not stealing any dharma, is the same as before. In these two (examples), "as before" refers to the meaning of blocking, or combining the way of blocking as previously explained. Placing the white dharma of realization on emptiness also agrees with the sutra. Saying "words" refers to the wisdom of cessation, in order to show the antidote to attachment to mere names, because attachment to the meaning of reality has already been destroyed at the time of knowing suffering. Through this reasoning, although "words" are not spoken of in the previous one, they can actually be obtained, while the second and fourth, in the scriptures