Tibetan
ང་འབྲིང་གསུམ་གསུམ་ལམ་གསུམ་ལ་ནུས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བརྒྱད་པ་ཡན་འབད་རྩོལ་ཞི་བའི་ས་ཡིན་པས་འབད་པས་སྒོམ་ན་རིམ་ལྡན་དུ་སྐྱེད་ཀྱང་དེ་མེད་པས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་བཅད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ་སྡུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ལམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཆོས་མཐུན་པ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཆད་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་དེ་གཉིས་རྣམ་བཅད་དང་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ལྡོག་པ་མ་གཏོགས་དོན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་གནོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །དེས་ན་བཟོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། དེས་བསྟན་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པས་དེ་དག་སྦྱོར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་མི་རུང་བར་བསམས་པ་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་མི་འཐད་པ་ཆེར་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་སྐབས་ དྲུག་ཀའི་ལམ་རྣམས་མཚན་ཉིད་པར་བྱས་ན། ཟློས་པ་སྤང་དུ་མི་རུང་པར་དགོངས་པའོ། །མཁས་པ་དག་དེ་དང་དེར་ལམ་གསུམ་གྱི་མིང་ཅན་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་སྦྱོར་མཐོང་དང༌། ས་དགུ་ནང་ཚན་དུ་ཡོད་པའི་སྒོམ་ལམ་མིན་ཞེས་སྦྱར་གྱི་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་དེ་དག་མིན་ཞེས་ནི་མི་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །འགྲེལ་པ་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ལུགས་ནི་དང་པོར་སློབ་པའི་སྐབས་དང༌། ཕྱིས་བསླབས་ཟིན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་མཁྱེན་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ལམ་རྣམས་ནི། ལས་དང་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་སྒོམ་ལམ་སྔར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ངེས་ཆ་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་བར་ཡང་གཟུང་སྟེ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བཞེད་པས་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡ་མཐའི་མཚམས་གསལ་བར་མ་བཟུང་ཡང་དང་པོར་སྐྱེད་པར་འདོད་པས་ས་གཉིས་པ་ནས་འདོད་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འདིས་རྣམ་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ས་གཉིས་པ་རྫོགས་རྗེས་ནས་དང༌། རྩེ་མོའི་ལམ་རྣམས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇོག་ སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲོད་ལ་སོཊ་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྟཊ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་དང༌། འདིར་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྔར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་རྩེ་མོར་གཞག་གོ་ཞེས་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ས་གཉིས་པ་སོགས་སུ་གོམས་པ་ལས་མཆོག་གི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་རྩེ་མོའི་དོན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་མཐོང་ལམ་སོགས་ལམ་འདིའི་དྲོད་སོགས་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ས་གསུམ་པ་ནས་བཟུང་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་དེ་ལས་དེ་ནི་སྐབས་དྲུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་ཐོབ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཏེ་མཐར་གྱིས་པ་འདི་ནི་རྩེ་མོ་གང་ནས་གཞག་པ་དེའི་ཕྱི་ལོགས་ནས་གཟུང་ངོ༌། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རིགས་བྱིན་གྱི་ལུགས་ནི་མངོན་རྟོགས་དང་པོ་དྲུག་ལ་ངེས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་པའི་ལན་དུ་གཞི་སོགས་གསུམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དྲུག་ ལ་ངེས་ཆ་སོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་གསུམ་ལ་ངེས་ཆ་དང་སོགས་པས་ཐར་ཆ་སོགས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྤྲེལ་ནས། དེར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དེ་ཡང་ཉན་རང་སོགས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟེ། དེ་དག་གི་ངེས་ཆ་བཞི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་མཐོང་སྒོམ་དེ་དག་རྟོགས
Chinese
我（的）中等三（种）三（种）道（上）有小、中、大三种能力是相同的原因。第四是，第八（地）以上是努力寂静的地（位），所以努力修习则次第生起，没有它则会一时生起吗？为了遣除这样的疑惑是决断，了悟那些智慧是次第生起的是决定的意趣，即是摄略释的意趣。其他（人）说智慧和三道次第生起是作为符合法的理由来解释，但不合理，因为所需要显示的和那二者除了决断和决定的相违之外，没有意义上的差别，所以需要和理由二者会变成没有差别。第五是，有些人说以差别道所摄的清净地的智慧是有害的，这是不对的，因为那本身和所要证成的是相同的。因此在忍位时菩萨安住于没有过失，在暖位时灭尽一切随眠，它所显示的是宣说三智的法完全圆满，所以那些被认为是对于加行道有相是不行的，虽然像这样说没有太大的不合理，然而主要的是如果六者一切的道都成为有相，则认为重复是不可以舍弃的。贤者们在那和那（里），具有三道名称的现观们是加行道和见道，以及第九地内所具有的修道不是说第八地等不是那些，因为对于那没有怀疑，这样认为就是那样。对于此释的随行其他（人）的观点陈述有三，第一是法友的宗派，最初学习的时候和后来已经学习完毕而稳固二者，从三智中所说的道是，从资粮道乃至修道之间次第地最初新生的，作有漏和无漏二者的主宰，在最初三个加行道中以三道的语词所说的是在相续中已经生起之后，再次串习以前所见到的修道，是仅仅作无漏的主宰。那也是因为“决定分”是所诠释的，所以在资粮道时的近念乃至神变
English
The reason why I have small, medium, and large abilities on the three paths of the three middles is the same. The fourth is that the eighth (bhumi) and above are the lands of peaceful effort, so if you practice diligently, they will arise in order, but without it, will they arise all at once? To dispel such doubts is determination, and realizing that those wisdoms arise in sequence is the intention of determination, which is the intention of the summary explanation. Others say that the wisdoms and the three paths arise in sequence as a reason for conforming to the Dharma, but this is not reasonable, because what needs to be shown and those two have no difference in meaning except for the contradiction of determination and determination, so the need and the reason will become indistinguishable. The fifth is that some say that the wisdom of the pure land, which is included in the path of distinction, is harmful, but this is not correct, because that itself is the same as what is to be proven. Therefore, in the stage of forbearance, the Bodhisattva abides in freedom from faults, and in the stage of warmth, all latent tendencies are destroyed, and what it shows is that the Dharma of the three wisdoms is completely fulfilled, so those who are considered unsuitable for the characteristic of the path of application, although there is not much unreasonableness in saying so, the main thing is that if all six paths become characteristic, then it is considered that repetition cannot be abandoned. The wise ones, there and there, the direct perceptions with the names of the three paths are the path of application and the path of seeing, and the path of cultivation that exists within the ninth bhumi is not to say that the eighth bhumi, etc., are not those, because there is no doubt about that, and that is how it is considered. There are three statements of the views of others who follow this commentary. The first is the doctrine of the Dharma Friend, the paths mentioned in the three wisdoms are in the two cases of learning for the first time and later stabilizing what has already been learned, from the path of accumulation to the path of cultivation, in order, the first newly born, making both mundane and supramundane the master, and the words of the three paths in the first three paths of application are after having already arisen in the continuum, again familiarizing oneself with the path of cultivation seen before, making only the supramundane the master. That is also because "definite part" is what is interpreted, so from the close mindfulness to the miraculous power at the time of the path of accumulation.
Chinese
甚至连蛇足之间也要抓住。由于认为通过“决择分和见道”等可以了解，所以虽然没有明确把握最初三个阶段的修道之边的界限，但因为想要最初生起，所以从二地开始想要就明确了。另外，这（部典籍）将圆满次第的道，从二地圆满之后开始，顶道从八地开始安立。如是所说，殊胜之极是以下将要讲述的方式，获得不动地之后。从那之后开始，以前如何体验的暖相等也熟悉的时候，就会生起具有十二种相的证悟。而且，这里所说的“顶”是指最初次第生起的时候，以及在二地等处，对于以前如何生起的串习之法，因为是殊胜的，所以这个阶段所包含的一切意义都安立为顶。这样从圆满次第瑜伽中，讲述了生起殊胜之极的证悟。顶是胜过一切的意义，在二地等处，从串习中讲述了殊胜的意义。又有一种观点认为，顶的意义是指三智的见道等，是此道的暖等殊胜之处。如果是这样，从三地开始也可以。又是从那之后，那是显示第六阶段，说的是获得顶的现观等。那是安立为直到十地之间获得。这个次第是，从安立顶的那个外侧开始抓住。这是（以上的内容）。第二，种姓施的观点是，对于最初六个现观，为什么要讲述决定分等呢？作为回答，基等三种是分别修习的差别，因为对它们进行禅定的方式不同，所以对这六个讲述了决定分等。从那之后，要知道对于三智，讲述了决定分以及等等的解脱分等，这样展开。在那里讲述的理由是通过“世间”等来显示，而且那也是与声闻缘觉等共同的，所以是世间的。了解那些的四种决定分，以及了解是先行的果，是出世间的，也就是声闻等没有证悟的见修那些证悟。
English
Even the space between the snake's feet must be grasped. Because it is believed that understanding can be achieved through "discriminating factors and seeing," etc., although the boundaries of the extremes of the paths of meditation in the first three stages are not clearly defined, it is clear that the desire to arise initially is present from the second ground onwards. Furthermore, this (scripture) establishes the paths of the complete stage from after the completion of the second ground, and the peak paths from the eighth ground. As it is said, the ultimate perfection is achieved after obtaining the immovable ground in the manner described below. From then on, when familiarizing oneself with the warmth and other experiences previously experienced, realization with twelve aspects will arise. Moreover, the term "peak" here refers to the fact that at the time of the initial gradual arising, and in the second ground and so on, the meanings encompassed by this stage are all established as peaks because they are superior to the practices that have been familiarized with as they arose before. Thus, from the yoga of the complete stage, it is taught that the realization of the ultimate perfection arises in this way. The peak is the meaning that is superior to all, and in the second ground and so on, the meaning of superiority is taught from familiarity. Another view is that the meaning of peak refers to the path of seeing of the three wisdoms, etc., which are the superior aspects of the warmth of this path, etc. If that is the case, it would be acceptable to start from the third ground as well. Furthermore, from that, it is taught that the sixth stage is shown, saying that the attainment of the peak of manifest realization, etc. That is established as being attained up to the tenth ground. This gradual process is grasped from the outside of where the peak is established. That is (the above content). Secondly, the view of the lineage of bestowal is, why are definitive aspects, etc., taught for the first six manifest realizations? In response, the three, base, etc., are the distinctions of meditating separately, and because the methods of meditating on them are different, definitive aspects, etc., are taught for these six. From then on, it should be understood that definitive aspects for the three wisdoms, and liberation aspects, etc., are taught by "etc.," thus expanding. The reason stated there is shown through "worldly," etc., and that is also common with Hearers and Solitary Realizers, etc., so it is worldly. Understanding those four definitive aspects, and the result of understanding preceding them, is transcendental, that is, the seeing and meditation that Hearers, etc., have not realized, those are realized.