Tibetan
་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་བདེན་བཞི་ཤེས་སྤོང་མངོན་དུ་བྱེད་སྒོམ་པ་ལས་རང་གི་རྟེན་ཏེ་རང་གནས་ནས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཏེ་གཞན་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་དང༌། བདེན་བཞི་ཤེས་སྤོང་སོགས་ལ་གཞན་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གང་ལ་སྦྱོར་གྱི་ཡུལ་ངོས་མ་བཟུང་བ་དང་བདེན་པ་དམིགས་པར་བཤད་པ་ནོར་རྩ་བའི་བདེན་ཤེས་དང་དམིགས་པ་སེམས་ ཅན་ཆད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིའི་དམིགས་རྣམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྩེ་མོ་ལྟར་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་ཆད་པ་དང་བདེན་པ་དམིགས་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །བདེན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་སྦྲེལ་བ་བདེན་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཆད་པ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་པས་གང་ལ་སྦྱོར་མ་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་བཞེད་པ་རང་གིས་མ་གོ་བའི་བློ་ཡི་དྲི་མ་གཞན་ལ་འགེལ་བའོ། །ཚིག་གསལ་ལས། སེམས་དང་པོ་ཉིད་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང༌། དགེ་སྡིག་ལས་ལྡོག་འཇུག་གཉིས་རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་དང༌། བསྔགས་མཐུན་གཉིས་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་དང་པོ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་གསུམ་ག་དང་མི་མཐུན་ལ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་པ་འདིར་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ལྷུར་མ་བླངས་པར་རྩ་ཚིག་གིས་ཟིན་ཚོད་བཀྲལ་ནས་བཞི་པོ་སྤྱི་ཙམ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། མདོ་འགྲེལ་བཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་ན་རྩ་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་འགྲེལ་པ་འདིར་བཤད་པ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བས་བསྔགས་མཐུན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་རིམ་པ་ལྟར་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་དེ་ལས་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཆོས་མཆོག་ནི། སྔ་མ་རྩེ་མོར་རང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་རྣམ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟེན་ཅན་ཏེ་རང་ཉིད་སྨིན་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་གདུལ་བྱ་ རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་སོགས་པས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་མཆོག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་འཆད་པ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེལ་ཆེན་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པར་མཛད་པ་ནི་རྩ་བའི་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་མི་འགལ་ལོ། །རྟོགས་དཀར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་དང་མ་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ནི་བརྟགས་ན་འགྱུར་སྐྱོན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་བཅུ་དགུས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྟན་པའི་ངེས་ཆ་ནི་གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཟློས་སྤོང་སྟེ་མངོན་རྟོགས་དང་པོ་དྲུག་པོ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྟན་པའི་ཟློས་སྐྱོན་ཡོད་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་བཤད། གཉིས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་དང་པོ་དྲུག་པོ་རེ་རེར་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྟན་པ་རྣམས་ཟློས་ཏེ་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་མེད་ཡང་ཡང་བསྟན་པས་ཤེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་པར་འཆད་པའི་ལན་ལ་གཉིས། ལན་དངོས་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ལམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་ བ་དང་པོ་གསུམ་དུ་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ནི་སྒྲས་ཟིན་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་ཟློས་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་ཟློས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ལམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྐབས་གང་དུ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་སོགས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་སུ་ཡང་མི་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ལམ་གྱི་མིང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བཏགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་དང་སོ
Chinese
从对苦等四谛的知断现证进行禅修，以自己的所依即自己处所，将之与他者的所依即他者相连的方式；以及对他人进入知断等四谛赞叹的方式；以及以心喜悦随顺彼等进入的方式等，缘众生即是忍。如此，此论应如是连结：以自己与他者所依之痛苦等谛相连，并赞叹，以及随顺之相，对于已成顶位者，以自己与他者所依之差别而缘，以及如其所是之相而缘，即名为忍。此处有些人未确定所连结之境，并说缘谛是错误的，说断绝了根本的谛智和缘众生，这并不合理。因为此处所说缘相之差别是如顶位般连结，所以没有断绝众生和说缘谛。将“与谛相连”连在一起是谛智的解释，所以没有断绝，并且这也是与他者相连，所以也不是未确定所连结之境。如此，雪域之人将自己未理解此大士之意，而将智慧的污垢强加于他人。在《明句论》中说，最初的心是微暖，以及善恶的止作二者是顶位的小中，以及赞同二者与大相连，最初与三大释不符，后三者也不合理，因为此释中未强调与小中三者相连，而是以根本词句所涵盖的范围进行解释，并将四者大致相连，并且与经释四者不符。因此，若要区分小中三者，则应如根本论般，因此此释中所说应由他人补充。同样，对于忍，也以相连的赞同三相缘众生，次第与小中大三者相连，从那里面所说的也不合理。法胜说：如前在顶位以自他之门宣说缘相，同样，自己的所依，即自己安住于成熟等，使他者的所依，即所化
English
From meditating on the realization of the four truths, such as suffering, knowing and abandoning, by connecting one's own basis, i.e., one's own place, to the basis of others, i.e., others; and by praising others entering the four truths, such as knowing and abandoning; and by the very nature of being in harmony with the joy of the mind in entering into them, focusing on sentient beings is patience. Thus, this treatise should be connected as follows: by connecting the truths such as the suffering of one's own and others' bases, and praising, and the nature of being in harmony, for those who have become the summit, focusing on the difference between one's own and others' bases, and focusing on the aspect as it is, is called patience. Here, some people do not determine the object to be connected, and say that it is wrong to focus on the truth, saying that the root truth-wisdom and the focus on sentient beings are cut off, which is not reasonable. Because the difference in the aspect of focus here is said to be connected like the summit, there is no cutting off of sentient beings and saying that the truth is focused on. Connecting "connecting to the truth" is an explanation of truth-wisdom, so there is no cutting off, and it is also connecting to others, so it is not that the object to be connected is not determined. Thus, the people of the snowy land impose the defilement of wisdom, which they have not understood the intention of this great being, on others. In the Clear Words, it is said that the first mind is a small warmth, and the two of stopping and acting of good and evil are the small and medium of the summit, and the two of praise and agreement are connected to the great, the first is inconsistent with the three great commentaries, and the latter three are also unreasonable, because this commentary does not emphasize connecting with the three of small and medium, but explains the scope covered by the root words, and connects the four in general, and is inconsistent with the four sutras and commentaries. Therefore, if the three of small and medium are to be distinguished, it should be done as in the root text, so what is said in this commentary should be supplemented by others. Similarly, for patience, also focusing on sentient beings with the three aspects of connecting praise and agreement, sequentially connecting with the three of small, medium, and large, what is said from there is also unreasonable. Dharma Supreme said: As before, at the summit, the aspect of focus was explained through the door of self and other, similarly, one's own basis, i.e., oneself abiding in maturity etc., makes the basis of others, i.e., the disciples,
Chinese
以使成熟、解脱等，使解脱达到究竟的各种方式，缘于一切有情，是法的殊胜。唯一是必须结合自他的分别。通过基智、道智、遍智三者之门，以使所化成熟和解脱的各种方式缘于有情，依次是小、中、大三种殊胜法。如《明句论》中所说，也不合道理。此处论师与三大释论不一致，是因为按照根本颂的字面意思进行解释，所以不矛盾。证悟白也是与各大释论不一致地结合，如果考察，似乎是翻译错误。第二是，以十九种圆满的意乐和加行缘于有情，这样一来，此处所说的确定部分，主要是后得的体性。第二是，生起特殊加行时的第二，是为了避免重复，即对于前六种现观，在加行、见、修三者中反复宣说，是否存在重复的过失的讨论。第二是：如果说，对于前六种现观，每一个都以直接或间接的方式，在加行、见、修三者中各自宣说了三次，这些都是重复，因为所表达的内容没有差别，反复宣说。通过显示理由不成立，来解释没有重复的过失，分为两部分：真实的回答，以及确定其自性。第一部分是：在前三个阶段中，以道三者的词语所说的三种现观，是符合字面意思的道三者的体性。在最初三个加行中，以道三者的词语所说的三种现观，不是如字面意思那样的体性，所以不重复。例如，对于兽中之王和具有力量的婆罗门之子，都称为狮子，这并不重复。有些人说，在那两者中显示的道三者是否是体性，这是没有仔细考察，无论在哪个阶段显示，加行道等那些不是体性，是谁也不认可的。因此，要考察以道的名称所说的意义是否如所显示的那样。这种方法应该在所有类似命名的场合中了解。显示意义本身是：遍智等。
English
Directing towards all sentient beings with the various ways of making them ripen, liberating them, and making liberation ultimate, is the supreme of Dharma. The only thing is that the distinction between oneself and others must be combined. Through the three doors of ground wisdom, path wisdom, and omniscience, directing towards sentient beings with the various ways of making the trainable ripen and liberate is, in order, the three supreme Dharmas of small, medium, and large. It is also unreasonable to say that it is explained in the Clear Words. Here, the teacher's disagreement with the three great commentaries is not contradictory because the commentary is made according to the extent of the words of the root text. It also seems to be a translation error if the Realization White is combined in a way that is inconsistent with the great commentaries. The second is that if sentient beings are directed with nineteen kinds of perfect intention and action, then the definite part shown here is mainly the nature of the subsequent attainment. The second is the second at the time of the birth of a special application, which is to avoid repetition, that is, a profound explanation of whether there is a fault of repetition in repeatedly showing the first six manifestations in the three applications of joining, seeing, and meditating. The second is: If it is said that each of the first six manifestations is shown three times in the three joining, seeing, and meditating in various ways, directly and indirectly, these are repeated, because the content expressed is the same, and it is repeatedly shown. By showing that the reason is not established, there are two parts to the answer explaining that there is no fault of repetition: the real answer and the determination of its nature. The first part is: The three manifestations mentioned in the first three occasions by the word "three paths" are the nature of the three paths as they are in the word. The three manifestations mentioned in the first three applications by the word "three paths" are not the nature as the word implies, so they are not repeated. For example, it is not repeated that both the king of beasts and the powerful Brahmin boy are called lions. Some say that whether the three paths shown in those two are the nature is not carefully examined. No matter which occasion it is shown, no one accepts that those such as the path of joining are not the nature. Therefore, it is necessary to examine whether the meaning expressed by the name of the path is as shown. This method should be understood in all similar naming occasions. Showing the meaning itself is: omniscience, etc.