Tibetan
་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་གསུམ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཟུང་ལྡན་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ། ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའི་ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མི་འཚེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མའི་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕའི། སྤུན་ཟླའི། སྲིང་མོའི། བུའི། བུ་མོའི། གྲོགས་པོ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་མདོ་ལས། སེམས་རེ་རེ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཉིས་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དྲོད་དང་ཆོས་མཆོག་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བཤད་པ་ནི་བར་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་གསུམ་ལས། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གནས་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། ཞུགས་ཙམ་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མ་བསྐུལ་བར་ཞུགས་པ་ལ་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་ནས་གང་ཟག་གཞན་སྦྱིན་སོགས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་སོགས་སྔར་བཞིན་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་བདེ་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སོགས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། སྒྲས་བསྡུས་པར་བདག་ཉིད་ནང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་སྒོམ་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་དག་སྒོམ་པ་ལ་འགོད་སོགས་ནི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་རོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་གསུམ་ནི། རྩེ་མོའི་སྐབས་སུ་རང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་རྣམ་གྱི་དབྱེ་བས་རང་ཉིད་གནས་པ་དེ་ལ་གཞན་འགོད་སོགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་དང་དེས་མཚོན་པའི་སྤོང་མངོན་དུ་བྱེད་སྒོམ་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་འཕགས་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་སྔར་ལྟར་འགོད་སོགས་ནི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་འབྲས་བུ་ལྔ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་སོགས་ནི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་འོག་གི་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གི་གསུམ་ནི། རང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་རྣམ་གྱིས་འགོད་སོགས་གསུམ་ཡོད་པ་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ལ་སྔར་ལྟར་ནི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །རང་ཉིད་སེམས་དཔའི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་སྔར་ལྟར་ནི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །རང་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་སྔར་ལྟར་ནི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བད
Chinese
是为了想要成办利益。之后的三种心是中等暖相，是为了来世想要利益他人。之后的心双运是大暖相，是想要在此世和来世都成办利益，对一切有情以平等心作为所缘。以及，对一切有情以慈爱心作为所缘。以及，对一切有情以利益心作为所缘。以及，对一切有情以无嗔恚心作为所缘。应当在一切有情面前生起不害之心。以及，应当在一切有情面前生起母亲的心，父亲的，兄弟的，姐妹的，儿子的，女儿的，朋友和信任者，亲戚和血缘关系的亲属之心。如此等等。此处经中，一个个生起心，以及说两个两个所缘，是以新生的和已生起的角度说的。暖和顶法二者说以有情作为所缘，是代表中间二者。第二，成为顶峰者有三种，自己安住于断绝痛苦之因的十不善罪业，对于其他所化众生则安置，对于仅仅进入者则赞叹断绝罪业，对于未经劝请而进入者则称赞善妙并随喜，这是微小的相，因为想要他人断绝痛苦之因，自己也要断绝杀生。也要劝请他人断绝杀生。要称赞断绝杀生的善妙。也要称赞那些断绝杀生者的善妙并随喜。如此等等。安住于布施等六度，对于安住于布施等的其他人，则安置等等如前一样是中等的相，因为想要将他人安置于安乐之因，自己也要圆满布施波罗蜜多。如此等等。布施等的等字
English
It is to accomplish benefit. Then, the three minds are the aspect of medium warmth, which is to desire to benefit others in the next life. Then, the mind of dual union is the aspect of great warmth, which is to desire to accomplish benefit for others in both this life and the next. One should focus on all sentient beings with a mind of equanimity. And, one should focus on all sentient beings with a mind of loving-kindness. And, one should focus on all sentient beings with a mind of benefit. And, one should focus on all sentient beings with a mind free from anger. One should generate a mind of non-harming in the presence of all sentient beings. And, one should generate a mother's mind in the presence of all sentient beings, a father's, a brother's, a sister's, a son's, a daughter's, a friend's and confidant's, a relative's and a blood relative's mind. So forth. Here, in the sutra, generating minds one by one, and speaking of two objects of focus, is from the perspective of newly generated and already generated. Saying that warmth and the best of dharmas focus on sentient beings is representative of the middle two. Second, becoming the peak has three aspects: abiding in abstaining from the ten non-virtuous sins, which are the cause of suffering, one establishes other disciples in that, praises those who have merely entered into abstaining from it, and rejoices in agreement, praising the goodness of those who have entered without being urged. This is the aspect of the small, because one desires others to abstain from the cause of suffering, one should also abstain from killing oneself. One should also urge others to abstain from killing. One should praise the goodness of abstaining from killing. One should also praise the goodness of those who abstain from killing and rejoice in agreement. So forth. Abiding in the six perfections such as generosity, for those other individuals who abide in generosity and so on, establishing and so on is the same as before, which is the aspect of the middle, because one desires to place others in the cause of happiness, one should also perfect the perfection of generosity. So forth. The "etc." of generosity and so on
Chinese
的形态。为了舍弃对其他众生的苦乐之因颠倒执着的缘故，自己也要修习内空性，从“自己也要修习内空性”到“自己也要对有和没有的缘起平等安住”等等之间。第三是忍的三种：在顶位时，以依赖自他的所缘行相的差别，就像自己安住于此，将他人安置于此等有三种一样宣说。其中，自己了知四谛，以及由此表示的现前断除而安住于修习，将他人安置于此等是小型的形态。为了使他人必定结合于圣道的缘故，自己也要完全了知痛苦。如此等等。自己了知相续等的果，却不安住于现前，将他人如前安置于此等是中型的形态。为了使他人必定结合于五果的缘故，自己也要为了现前了知入流果而生起智慧，却不现前正边。如此等等。自己安住于菩萨见道的相续，将他人安置于此等是大型的形态。为了使他人结合于佛陀之位的缘故，自己也要无过失地进入菩萨。如此等等。这两种被下面的“等等”所包括。第四是胜法的三种：以依赖自他的所缘行相来安置等三种，要像之前那样做。其中，自己安住于成熟众生和净治佛土，如前对待他人是小型的形态。为了使他人毫无差别地以三乘成熟的缘故，自己也要完全成熟众生。如此等等。自己安住于生起菩萨的现量，如前对待他人是中型的形态。为了使他人特别地必定结合于菩萨道的缘故，自己也要生起菩萨的现量。如此等等。自己安住于生起一切种智和舍弃习气的连接等，如前对待他人是大型的形态。为了将他人安置于圆满的究竟之处的缘故，
English
is the form of. In order to abandon the inverted clinging to the cause of happiness and suffering of other beings, one must also practice inner emptiness, from "one must also practice inner emptiness" to "one must also be equally settled on the arising of dependent origination, whether it is or is not" and so on. The third is the three types of forbearance: In the case of the peak, based on the difference of the object and aspect that depends on oneself and others, it is explained in the same way as the three types of placing others, etc., in which one abides. Among them, one knows the four truths, and abiding in the practice of manifesting abandonment, which is represented by this, placing others in this, etc., is a small form. In order to make others definitely combine with the noble path, one must also fully understand suffering. And so on. One knows the fruits of the continuum, etc., but does not abide in the present, placing others in this as before is the middle form. In order to make others definitely combine with the five fruits, one must also generate wisdom in order to manifest the fruit of entering the stream, but not manifest the right side. And so on. One abides in the continuum of the Bodhisattva's path of seeing, placing others in this, etc., is the large form. In order to make others combine with the state of Buddhahood, one must also enter the Bodhisattva without error. And so on. These two are included in the "etc." below. The fourth is the three types of supreme Dharma: The three types of placing, etc., based on the object and aspect that depends on oneself and others, should be done as before. Among them, one abides in maturing sentient beings and purifying the Buddha land, treating others as before is the small form. In order to make others mature without distinction by the three vehicles, one must also fully mature sentient beings. And so on. One abides in generating the direct perception of the Bodhisattva, treating others as before is the middle form. In order to make others especially definitely combine with the Bodhisattva path, one must also generate the direct perception of the Bodhisattva. And so on. One abides in generating omniscience and abandoning the connection of habitual tendencies, etc., treating others as before is the large form. In order to place others in the ultimate state of perfection,