Tibetan
མ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་དང༌། ཤེར་སྒྲོན་དུ་ཡང༌། འདིས་སྦྱོར་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདི་དག་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་མཚན་ཉིད་ནི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནིའོ། །གྲངས་དུར་ན་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཟུང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་པའང་ཡིན་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དང་ ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་དང༌། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གཞི་མཐུན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་འདིས་མཁྱེན་གསུམ་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱེད་ནུས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་བཤད་པའི་གཉིས་པ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་སྟེ་དང་པོར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཤེས་པ། ཁྱད་པར། བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་བཞིར་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐའི་ཤེས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ་རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་དང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་ལན་དང་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔས་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །ཡུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་ཕུང་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་འདུ་ སྟེ། རྟོགས་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཚུལ་ཤེས་པ་སྟེ་དང་པོ་དང་ལྷག་མ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་སྟེ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དང་ཐ་མ་གཉིས་དང་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནིའོ། །གང་གིས་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དེའི་མཁྱེན་པ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཚོན་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །མཚོན་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུའོ། །རྟོགས་དཀར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་འདོན་ལ། འོག་མ་གཉིས་ལས་ནི་རེ་རེ་ལས་མེད་དོ། །ཤེར་སྒྲོན་དུ་གོང་མ་མེད་པར་འོག་མ་འབྱུང་བ་ནི་འོག་མ་གཉིས་དང་མཐུན་ཀྱང་རྟོགས་དཀའི་དེ་དག་པར་སེམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ན་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སོགས་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི། ཡུམ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཕུང་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། ཡུམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསམ་པ་སྟོང་ཕྲག་གྱ་བཞིའམ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་ཚད་མེད་པ་སོགས་སུ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡུམ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་དེ་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མི་འཇིག་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་པར་དང༌། དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སེམས་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའམ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ
Chinese
是四种。又，在《般若灯论》中也说：以此象征诸结合生起如来之体性，因此，知、差别、作用之体性，即能作之证成有三种。这些是所象征之事物，因此，自性之体性，即所作之证成有一种，所以体性应知为四种。这两者是随顺论师之说。第二是：应知。何处是结合之体性呢？在数量上，能作之证成被执持，并且依其力，知、差别、作用也是体性，因此，知、差别、作用之体性有三种。所作之证成被执持，并且依其力，自性与体性基础相同，因此，自性之体性有一种，所以是四种。原因是，依次，知、差别、作用这三者象征着三智的结合，即基、道、相的证悟，以及胜过小乘的殊胜之处，和成办他利的利他事业。这些结合是前三者所象征的基础。第二是解释意义的第二部分，即通过分类的方式详细解释的章节，首先解释基智的智体性。第二部分有四种：知、差别、作用、自性之体性。第一部分有三种：基智、道智、相智之体性。第一部分有三种，其中第一种是：将体性分为四种，其中知的体性，因三智的分类而有三种差别，暂时从一切智的角度来说明知的体性。第二是：所谓的“最后的知”，加在所有之后的，是详细解释，而最后两句是总结意义。此外，第一句回答了如何生起如来的问题，剩下的十五句则被认为是阐述了向其展示世界的方式。经部母论认为，向如来展示世界，是指依靠如来，如来如实地了知五蕴的世界。这些也可以归纳为两种：了知者生起如来的方式，以及如来如何了知的方式，即第一句和剩余部分依次对应。第二部分也有三种：世
English
There are four. Also, in the Sherdrön, it says: "This symbolizes that the combinations give rise to the very nature of the Tathagata, therefore, the characteristics of knowledge, distinction, and action, that is, the proof of being able to act, are of three kinds. These are the things to be symbolized, therefore, the characteristic of self-nature, that is, the proof of what is to be done, is of one kind, so the characteristic should be known as four kinds." These two are in accordance with the teacher's words. The second is: It should be known. Where is the characteristic of combination? In number, the proof of being able to act is held, and by its power, knowledge, distinction, and action are also characteristics, therefore, the characteristics of knowledge, distinction, and action are of three kinds. The proof of what is to be done is held, and by its power, self-nature and characteristic have the same basis, therefore, the characteristic of self-nature is of one kind, so there are four kinds. The reason is that, in order, these three, knowledge, distinction, and action, symbolize the combination of the three wisdoms, that is, the realization of the base, path, and aspect, and the distinction of being superior to the Lesser Vehicle, and the ability to generate the activities of benefiting others. These combinations are the basis to be symbolized by the first three. The second is the second part of explaining the meaning, that is, the section of detailed explanation through classification, first explaining the knowledge characteristic of the base knowledge. The second part has four: knowledge, distinction, action, and the characteristic of self-nature. The first part has three: the characteristics of base knowledge, path knowledge, and aspect knowledge. The first part has three, of which the first is: Dividing the characteristic into four, of which the characteristic of knowledge has three differences due to the classification of the three wisdoms, and for the time being, the characteristic of knowledge is explained from the perspective of all-knowingness. The second is: The so-called "last knowledge," added to the end of everything, is a detailed explanation, and the last two lines summarize the meaning. In addition, the first sentence answers the question of how the Tathagata arises, and the remaining fifteen sentences are considered to explain the way of showing the world to him. The Sutra Mother theory believes that showing the world to the Tathagata means that relying on the Tathagata, the Tathagata truly knows the world of the five aggregates. These can also be summarized into two types: the way the knower gives rise to the Tathagata, and the way the Tathagata knows, that is, the first sentence and the remaining parts correspond in order. The second part also has three: the worl
Chinese
二是了知有情和心之行境及真如。从第二到第十，以及最后两个，依次类推。第三是总结。在哪里呢？是如来出现等的十六种智慧的特征。通过什么呢？通过一切智性。原因是，这十六种境，如实地，即以无所缘而证悟的智慧的十六种行相的差别或特点，象征着一切智性的瑜伽，并使之知晓，能生起那十六种智慧。象征的方式是，瑜伽中存在那种能力的状态是各不相同的。在《证难》中，如实了知的十六种行相被称作“如理”。但在下面的两种情况中，每一种都只有一个。在《般若灯论》中，没有上面的而出现下面的，虽然与下面的两种情况相符，但我觉得《证难》中的那些是正确的。那十六种也是，在哪里呢？以依于基识的境，如来，即一切之初，以及名为一切之末。了知从基识的瑜伽之母中产生如来的力量等，即：此甚深之母生起如来的十力。等等。了知五蕴世间本身，没有常断和刹那坏灭，即：母不显示这五蕴的坏灭，不显示完全的坏灭。等等。了知一切有情的心之行境，即八万四千或无数的念头，在法界离戏的自性中，是无量等，即：如来彻底了知无量、无数、不可测量的有情的心和行境，那些也依于此母而彻底了知。等等。以安住于真如，了知那被摄集的心本身是不坏灭的，但在名言中是坏灭的；以及不安住于真如，了知那向外看或散乱的心，虽然在名言中向外散乱，但在本身中是没有散乱的，即：如来彻底了知那些有情的被摄集的心和散乱的心，如法性之真实。
English
Two is knowing sentient beings and the sphere of activity of the mind, and suchness. From the second to the tenth, and the last two, in order. The third is a summary. Where? It is the sixteen characteristics of wisdom, such as the appearance of the Tathagata. Through what? Through the omniscient nature. The reason is that these sixteen objects, as they are, that is, the sixteen aspects of the difference or characteristics of the wisdom that realizes without any object of focus, symbolize the yoga of the omniscient nature, and make it known, capable of generating those sixteen wisdoms. The way of symbolizing is that the state in which that power exists in the yoga is different. In the "Difficulty of Proof", the sixteen aspects of knowing as they are are called "in accordance with reason". But in the following two cases, there is only one in each. In the "Lamp on Wisdom", the appearance of the following without the above is in accordance with the following two cases, but I think those in the "Difficulty of Proof" are correct. Those sixteen are also, where? Relying on the object of the base consciousness, the Tathagata, that is, the beginning of all, and the name of the end of all. Knowing that the power of the Tathagata, etc., arises from the mother of the yoga of the base consciousness, that is: this profound mother generates the ten powers of the Tathagata. And so on. Knowing that the world of the five aggregates itself does not have permanence and momentary destruction, that is: the mother does not show the destruction of these five aggregates, does not show complete destruction. And so on. Knowing the sphere of activity of the minds of all sentient beings, that is, eighty-four thousand or countless thoughts, in the nature of the dharmadhatu free from elaboration, is immeasurable, etc., that is: the Tathagata thoroughly knows the minds and activities of immeasurable, countless, and immeasurable sentient beings, and those also rely on this mother and thoroughly know. And so on. By abiding in suchness, knowing that the mind that is collected is itself not destroyed, but is destroyed in name; and by not abiding in suchness, knowing that the mind that looks outward or is distracted, although it is distracted outward in name, is not distracted in itself, that is: the Tathagata thoroughly knows the collected mind and the distracted mind of those sentient beings, as the reality of the dharma nature.