Tibetan
ངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་སོཊ་ཀྱི་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་སྙན་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་སྟེ་རེ་རེའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ཡང་ཐེག་ཆེན་འདོར་བའི་རྒྱུར་བྱས་ནས་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཡུམ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་ཡུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་དུ་དབྱེན་བཅུག་ནས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡུམ་ལྟར་སྣང་བའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་དུ་བཅུག་པས་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དད་པ་དང་ དགའ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བ་སྔ་མའི་གསུམ་ཚན་ལས་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཞུང་འདི་གོང་དུ་བཤད་པ་ནི། དོན་གྱི་འབྲེལ་དབང་བཙན་པར་བྱས་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། རང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྔ་མ་འཆད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་པ་པོ་སྔ་མ་དང་འཆད་པ་པོ་ཕྱི་མ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བས་འཚོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་སྟོན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་འཆད་དང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། དག་ནི་གཉིས་ཚིག་སྟེ་འོག་མར་ཡང་དེ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་ན། ཉན་པ་པོ་ཡུམ་འབྲི་བ་སོགས་ལ་འདུན་པ་ཆེ་ལ་འཆད་པ་པོ་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་གཅིག་ཡུལ་འདིར་ཉན་འདོད་ལ་ཅིག་ཤོས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཆད་འདོད་ན་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་དང༌། ཆོས་གོས་སོགས་ལ་འདོད་ཆེན་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་དང༌། དགེ་ཞིང་འདུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུམ་འདྲི་བ་སོགས་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་དད་ཅིང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུམ་འདྲི་ཞིང་ དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་འདོད་པས་དང༌། ཡོ་བྱད་
Chinese
憶念我等，以及獲得珍寶等的利得，以及繫縛光榮的幡幢等的恭敬，以及詩句，即品嚐美妙的滋味，以及從非證得佛陀之路，魔所開示的教典中尋求方便，即在每一個的末尾加上「如是」之語，是為第二個十組。或者，這也可以作為捨棄大乘之因，而分為八個。第二個是，魔以比丘的形象出現，說：「我們的經部如何出現，那就是母，廣、中、略等不是母」，在法與人之間製造分裂，而進行破壞的行為，以及造作看似母經的經部，以及魔幻化自己為佛陀，讓他人對此生起貪欲，因此對於信心與貪欲的對象不如實之處生起信心與 歡喜，即在每一個的末尾加上「如是」之語，與先前的三個一組不同，是另外三種。此論典如前所說，是強調意義的關聯性。第二個有二，自己與他人兩者，以及僅僅依靠自己。第一個有二，與先前的聽者，以及先前的說者相關。第一個是，聽者先前與說者之後顯著相關，因此顯示從聚集的法行中退失。無論是誰，如果與此相反，也顯示為過失。如其數，是結合聽說與先後二者。彼等是二詞，在下文也應知此三者。彼等在哪裡呢？聽者對於書寫母經等意願強烈，而說者懈怠懶惰，因此從聚集的法行中退失，同樣地結合，如果一方想在此地聽聞，而另一方想在異地講說，因為意願的對象不同，以及對於法衣等貪欲大或小，知足與不滿足，不是貪欲大或小，以及具備修習乞食等十二功德，以及不具備者，以及以善良且意願的法性，想要詢問母經等，以及對此不相信且不是善良法性，不想要詢問母經且 不尋求意義，以及資具
English
Remembering me and others, and the gains of obtaining jewels and so on, and the reverence of tying banners of glory and so on, and verses, that is, tasting the delicious taste, and seeking skillful means from the teachings shown by the demons, which are not the path to attain Buddhahood, that is, adding the word "thus" at the end of each one, is the second set of ten. Or, this can also be made into eight by making it the cause of abandoning the Mahayana. The second is, the demon comes in the form of a monk and says, "How our sutras appear, that is the mother, the extensive, medium, and concise are not the mother," creating division between the Dharma and people, and engaging in destructive actions, and fabricating sutras that appear like the mother sutra, and the demon transforms himself into a Buddha, causing others to develop desire for this, therefore developing faith and joy in what is not true to the object of faith and desire, that is, adding the word "thus" at the end of each one, different from the previous set of three, are three other types. This treatise, as mentioned above, emphasizes the connection of meaning. The second has two, both oneself and others, and relying only on oneself. The first has two, related to the previous listener and the previous speaker. The first is, the listener is clearly related to the previous and the speaker to the later, therefore showing the decline from the practice of Dharma in the assembly. Whoever is the opposite of this also shows it as a fault. As the number, it is the combination of listening and speaking and the former and latter. "Those" is a dual word, and these three should also be known in the following. Where are those? The listener has a strong desire to write the mother sutra and so on, but the speaker is lazy and indolent, therefore declining from the practice of Dharma in the assembly, similarly combining, if one wants to listen here and the other wants to speak in another place, because the objects of desire are different, and the desire for robes and so on is large or small, contentment and dissatisfaction, not large or small desire, and possessing the twelve qualities of practicing alms and so on, and those who do not possess them, and with the nature of goodness and desire, wanting to inquire about the mother sutra and so on, and not believing in this and not being of a good nature, not wanting to inquire about the mother sutra and not seeking meaning, and resources
Tibetan
གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང་དེ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་དང༌། ཆོས་གོས་སོགས་འཆད་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་འདོད་པ་དང་དེ་མི་ལེན་པས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མགོ་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ལ་སློབས་པར་འདོད་པ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པས་དེ་དང་མི་ལྡན་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཉན་པ་པོ་སྔ་མ་དང་འཆད་པ་པོ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བ་སྔར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐབས་མཁས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པས་དང༌། ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་དེ་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དང༌། ཡུམ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་འདོད་པ་དང་དེའི་བར་དུ་མི་འདོད་པ་དག་གིས་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པས་མཚོན་པའི་གནོད་སེམས་དང་གཉིད་རྨུགས་དང་རྒོད་འགྱོད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དང་དེ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བ་བཞིའོ། །འདིར་བཅུ་ཚན་མ་རྫོགས་པར་བཞིའི་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་ལྔ་དྲུག་གཉིས་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དགར་བའི་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆད་ པ་པོ་སྔ་མ་དང་ཉན་པ་པོ་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་བུ་སྟེ་དབེན་པ་དང་འཁོར་གྱི་འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཉན་པ་པོ་འཆད་པ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་བཞིན་དུ་དེའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང་ཉན་པ་པོ་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་འབྲང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གང་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །འཆད་པ་པོ་སྔ་མ་དང་ཉན་པ་པོ་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་མུ་གེ་སོགས་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་སོགས་པས་སྔོན་པ་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པ་སྟེ་གཅེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པས་དང༌། འཆད་པོ་གཙོ་བོར་འཛའ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་
Chinese
因为施舍给他人却对此吝啬，以及想要将法衣等布施给说法者，但对方不接受；因为说了法的开头，就能理解全部，而不接受零碎的词句，以及通过详细阐述就能理解，而接受零碎的词句；通过经部等十二部经典而证得法，以及没有证得这些；通过布施等具备六度，并想要学习这些，以及与此相反，因为不具备这些，这些都分别加在每一句的末尾，这是第三个十组。听法者在前，说法者在后，与之前一样结合，精通波罗蜜多的方便，并且追求方便的意义；与此相反，因为精通非方便；通过获得不忘记词义的陀罗尼，以及没有获得这些；从书写般若母经到如理作意之间想要，以及不想要这些；以想要的意乐为代表，远离害心、睡眠、掉举后悔、怀疑的五种障碍，以及没有远离这五种，这些都分别加在每一句的末尾，这是第四组。这里没有说完完整的十组，而只说了四组的数量，是因为没有从五六两种集合的行法中退失，这是为了区分它们。第二是，说法者在前，听法者在后，与此相关联而成为过失来显示。独自一人，即喜欢寂静和僧团的喧嚣；听法者想要跟随说法者，却不给予机会，以及听法者像后面一样相连，即想要跟随；因为稍微的财物而想要说法，却不想要布施这些；想要去往哪里会成为生命的障碍的地方，以及不想要去那里，这些都分别加在每一句的末尾，这是第四个十组。说法者在前，听法者在后，与之前一样结合，饥荒等，以及强盗，以及等等，被青色者等等扰乱，即想要去往珍爱的地方，以及不想要去那里；说法者主要在商人等的家中
English
Because of giving to others but being stingy about it, and wanting to give Dharma robes etc. to the speaker, but the other party not accepting; because by mentioning the beginning of the Dharma, one can understand everything, and not accepting fragmented words, and through detailed explanation one can understand, and accepting fragmented words; through the twelve scriptures such as the Sutras, one attains Dharma, and not attaining these; through giving etc. possessing the six perfections, and wanting to learn these, and conversely, because not possessing these, these are all added to the end of each sentence, this is the third set of ten. The listener is in front, the speaker is behind, combined as before, being skilled in the means of the Paramitas, and pursuing the meaning of the means; conversely, because being skilled in non-means; through obtaining the Dharani of not forgetting the meaning of words, and not obtaining these; from writing the Prajnaparamita Sutra to wanting to properly attend to it, and not wanting these; represented by the desire of wanting, being separated from the five obscurations of harmful thoughts, sleepiness, agitation and regret, and doubt, and not being separated from these five, these are all added to the end of each sentence, this is the fourth set. Here, the complete set of ten is not finished, but only the number of four sets is mentioned, because it is not a loss from the practice of the Dharma of the two collections of five and six, this is to distinguish them. The second is, the speaker is in front, the listener is behind, related to this, it becomes a fault to show. Alone, that is, liking solitude and the noise of the Sangha; the listener wants to follow the speaker, but does not give the opportunity, and the listener is connected like the back, that is, wanting to follow; because of a little wealth, wanting to speak the Dharma, but not wanting to give these; wanting to go to where it will become an obstacle to life, and not wanting to go there, these are all added to the end of each sentence, this is the fourth set of ten. The speaker is in front, the listener is behind, combined as before, famine etc., and robbers, and etc., being disturbed by blue ones etc., that is, wanting to go to a cherished place, and not wanting to go there; the speaker is mainly in the homes of merchants etc.