Tibetan
་པ་སྟེ། གནས་པ་དང་སྦྱར་བྱར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་འགོག་པས་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཀག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ན་གཟུགས་སོགས་སྦྱར་བྱའི་གནས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོའི་དོན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དེའི་མིང་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕྱི་མ་གསུམ་མོ། །ཟབ་པ་སོགས་གསུམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་སུ་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པ་དང་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་ཟབ་སོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་བའི་དགོངས་པ་ནི། གཞི་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གནས་བྱར་མེད་པ་དང་ལམ་དྲི་མ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚད་ཆད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱན་སྣང་མ་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མ་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཟབ་པ་སོགས་གསུམ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་སྣང་ལས། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་གནས་པ་བཀག་པས་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཐབས་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་དག་གང་ན་ཤེས་ཕྱིན་ཟབ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཚད་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སོགས་པས་དངང་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་མིང་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལས་དང་པོ་པའི་སར་བཞེད་པས་ཚོགས་ལམ་ནས་བཞག་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་བརྟུལ་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་སྦྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགའ་ཟླ་སྐྲག་པ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གསུམ་རྟོགས་པ་ནི་བདུན་པ་ནས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་མིང་ནིའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་དང༌། སྦྱོར་བ་ཞེས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་ཞིང་སོགས་ནི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། འདི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དང་དྲོད་ནས་ཏེ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅེས་སོ། །ཡུམ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང༌། འདི་རྩེ་མོ་ནས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་སོ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ ཀྱི་ཆོས་སོ་གཉིས་སྤོང་པ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་སྐྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འདི་བཟོད་པ་ནས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ཞེས་སོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་འཛིན་འཆང་སོགས་བྱེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། འདི་ཆོས་མཆོག་ནས་ཏེ་མཐོང་ལམ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་དང༌། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཟག་མེད་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང༌། འདི་མཐོང་ལམ་ནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་ཞེས་དང༌། ཟག་མེད་གསར་པར་བཤད་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྲུལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། འདི་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། ས་བདུན་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་མ་དག་ས་བདུན་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བཙའ་བར་ཉེ་བའི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་མངལ་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུར་གསུངས་ཤིང༌། འདི་མདོ་ལས་སྦྲུམ་མ་བཙའ་བར་ཉེ་བའི་དཔེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་མར་ས་དང་པོ་བཤད་ཀྱང་འདི
Chinese
即，不住和不应合的原因是，观察色等，以无自性之故。彼二遮止于境和有境的执着，故名遮止住和瑜伽。若列举名相，则色等不住于应合之处，并且了知于彼处了知本身是施设名言，也是经的意义。色等彼等本身的自性是甚深，难测，和无量，如是了知之义的三个名称依次是后三者。甚深等三者的原因是，真如是离戏论的体性之故。在二大释中，以不住不可得，自性无垢，和无边际之义，作为甚深等三者的理由的密意是，基在名言上是所依，但在胜义上是无住处，道虽有垢染，但自性清净，并且彼二之相无有边际的原因。如是了知，此句也加在前二句的末尾，是为了显示未见庄严显现。如是宣说五者，是为了不执着于境和有境，修习三无生，则生起证悟甚深等三者的加行之故。如《庄严显现》所说：何时以不执着于色等甚深之想的方式，不住于彼真如，彼时由于是不颠倒，则将获得甚深的加行。又何时不作是甚深之想的瑜伽，彼时也不住于名为色等甚深之处，如是遮止瑜伽和住，是不颠倒地显示甚深之加行的意义。同样，难测和无量的加行之义，也应依循此理而说。如是。第二，由先前的方便所生的加行有十五种。彼等在何处，即般若波罗蜜多甚深、难测、无量三者，名为怖畏，以及等等，生起惊慌、极度怖畏的修证，彼之名称是历经极大的艰难，长久的时间后现证菩提。
English
That is, the reason for not abiding and not being conjoined is that, upon examining form and so on, it is due to the absence of inherent existence. These two prevent attachment to objects and subjects, hence they are called the prevention of abiding and yoga. If listing the terms, then form and so on do not abide in the place of being conjoined, and also realizing that understanding itself is the application of terminology, is also the meaning of the sutra. The very nature of those forms and so on is profound, immeasurable, and limitless, the three names for the meaning of such realization are the latter three in order. The reason for the three, such as profoundness, is that suchness is the very nature of being free from elaboration. In the two great commentaries, the intention of applying the meaning of non-apprehension of abiding, naturally unpolluted, and without limits, as the reason for the three, such as profoundness, is that the basis, though nominally a support, is in reality without a place to abide, and the path, though with defilements, is naturally pure, and the reason is that the aspects of these two are without measure. The phrase 'realizing in this way' is also added to the end of the previous two sentences to show the unseen adornment manifestation. The reason for speaking of the five in this way is that by not being attached to objects and subjects and meditating on the three unborn, the practices for realizing the three, such as profoundness, arise. As stated in the Ornament Manifestation: 'When one does not abide in that suchness in a way that is not attached to the thought that form and so on are profound, then because it is not inverted, one will obtain the practice of profoundness.' Also, when one does not engage in yoga with the thought that it is profound, then one does not abide in what is called the profoundness of form and so on. Thus, by preventing yoga and abiding, the meaning of the practice of profoundness is shown in a way that is not inverted. Similarly, the meaning of the practice of immeasurability and limitlessness should also be stated following this reasoning. Thus. Secondly, the practices generated by the previous method are fifteen. Where are these? The perfection of wisdom, the profound, the immeasurable, the limitless three, called fear, and so on, the accomplishment of generating panic, extreme fear, its name is the actualization of complete enlightenment after great difficulty and a long time.
Chinese
是加行的修法。这在最初的地上被认为是资粮道，而且对于那，也只是对于被分为两种根器的钝根者而言。这是因为这是特殊的加行，是少数令人恐惧的。因此，通过这个需要费很大的力气才能获得，而其余的则可以轻松获得。因此，从第七地开始，通过两种无执着的方式来证悟三地。从“如是”到“名”之间是前面那些的结尾，而“加行”则是后面那些的结尾，等等是结尾的说明，所以应该对所有都了解。般若波罗蜜多是不畏惧三种无生，不惊慌，总是无所畏惧，这是获得授记。这是资粮道的利根者和暖位，对于甚深之义没有怀疑。从听闻佛母到如实执持和如理作意之间是不退转，这是顶位，具有法性而行。如是。舍弃违缘障碍的三十二法，生起顺缘遍智作意是决定生起，这是忍位，不能被他人牵引。如是。恒常在等持中修习离戏论之法，在后得位中做忆持等是无间道，这是世第一法，因为无间地与见道相结合。获得大乘无漏法的新所依，以及此后生起无漏的所依是接近圆满菩提，这是见道，接近菩提，因为说是新生的无漏法。加行的果报是现证法身和报身，是迅速现证圆满菩提，这是二地到七地之间。如《宝性论》所说：七地相续垢，如处胎垢净，离胎如无分别，智慧成熟亦如是。说七地的不净垢如同接近生产的胎藏，八地以上获得无分别智如同脱离胎藏出生的状态。这是经部所说以接近生产的孕妇为例。虽然前面说了初地，但这里
English
It is the practice of application. This is considered to be the stage of the first stage, so it is placed on the path of accumulation, and that is only for the dull-witted who are divided into two faculties. This is because this is a special practice, which is a few that are frightening. Therefore, this is obtained with great effort, and the rest are easily obtained. Therefore, realizing the three lands through the two doors of non-attachment should be done from the seventh stage. From "Thus" to "name" is the end of the former ones, and "application" is added to the end of the latter ones, and so on is the explanation of the end, so it should be understood for all. Prajnaparamita is not afraid of the three unborn, not panicked, always fearless, this is to obtain the prophecy. This is the sharp-witted person on the path of accumulation and the warm position, there is no doubt about the profound meaning. From hearing the Mother Buddha to truly grasping and properly paying attention to it is non-regression, this is the peak position, going with the nature of Dharma. Thus. Abandoning the thirty-two laws of adverse conditions and obstacles, generating favorable conditions, omniscient attention is definitely arising, this is the forbearance position, cannot be led by others. Thus. Constantly meditating on the Dharma of non-proliferation in Samadhi, and doing remembrance etc. in the subsequent attainment is the uninterrupted path, this is the supreme Dharma of the world, because it is uninterruptedly combined with the path of seeing. The support for newly obtaining the uncontaminated Dharma of the Mahayana, and the support for generating uncontaminated Dharma thereafter is approaching perfect enlightenment, this is the path of seeing, approaching enlightenment, because it is said to be newly born uncontaminated Dharma. The result of the application is the manifestation of the Dharmakaya and Sambhogakaya, which is the rapid manifestation of perfect enlightenment, this is between the second and seventh stages. As stated in the Ratnagotravibhāga: The stains of the seven stages are like the stains of the womb being purified, like being separated from the womb, like non-discrimination, the wisdom matures in the same way. It is said that the impure stains of the seven stages are like the womb approaching childbirth, and those above the eighth stage who have obtained power over non-discriminating wisdom are like the state of being born after being freed from the womb. This is what the Sutra says, using the example of a pregnant woman approaching childbirth. Although the first stage was mentioned earlier, here