Tibetan
བ་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཉི་སྣང་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ནི། གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་མི་སྐྲག་པ་སྐྱེ་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་དང་སྦྱར་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་བློ་ལས་ཟབ་པ་དང༌། ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཤཱནྟི་པས་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཁོང་ནས་བཏོན་ཏེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཟབ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཚད་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་གསུམ་ཡང་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་ཉེར་གསུམ་དུ་བྱེད་དེ། སྔར་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་ལ་དྲངས་པའི་མདོའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །འབད་པའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ཤིང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡུམ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་འགྱུར། ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་དུ་མཆི་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཡུམ་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་ན་སྐྲག་སྟེ་སྤངས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་གསོག་པས་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ དགོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་མི་དངང་བ་སོགས་དང་ལྡན་ཞིང་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་དེ་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་ལ་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡུམ་འདི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེད་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཆེན་ངས་དེ་སླན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་འཇིགས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ནས་བྱུང་བས་གྲོང་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དཔེས་གསུངས་སོ། །ཡུམ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ལྟ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིས། །གལ་ཏེ་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་རི་མཐོང་ད་དུང་རིང༌། །ཅི་སྟེ་རྟགས་མ་མཐོང་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོ་ནི། །ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ་དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་རི་ཤིང་གི་མཚན་མ་དང་འདྲ་བའི་མཐོང་སྤང་གི་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་ཆོས་མཆོག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་ཤེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ལྷགས་གྱུར་ན། །ཡལ་གས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་སྐྲུན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་སུ་ཡི་ལག་ཐོབ་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་ཏེ་ལོ་འདབ་རྙིང་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཆོག་ཕྱིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། ལོ་འདབ་གསར་པ་ལྟ་བུའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གསར་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་ཤེས་པའོ། །རྫོགས་བྱང་དུ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་གང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉན། །དགའ་དང་འདུན་པ་སྐྱེད་པས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་རེག །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བསྐུལ་བའི་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཚེ་ནམ་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆེན་གྱི་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲིབ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཆོས་དཀར་པོའི་ལས་དང་ཆོས་མིན་ནག་པོའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཚེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་སོ། །གཟུགས་སོགས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མི་མཐོང་བ་མི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱང་ཚེ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཡུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་སོགས་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་ངོ་བོར་མི་ཞེན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱང་ཚེ་གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་སོ། །ཤཱནྟིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་དང་མཚན་མ་སོགས་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པར་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡུམ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡུམ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མེད་པས་ཞག་ནས་ལོའི་བར་གྱིས་འདྲི་བ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ། ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་བཅང་བར་བྱ་པ་དང་བཀླག་པར་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་ནའང་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལོའི་བར་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ནའང་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལོ་ཕན་ཆད་མ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་སྤོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོ་ཉིད་སླར་འཁོར་བས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྔའོ། །རྒྱུན་མཚན་ནི། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནའོ། །དེ་གང་ན། གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེན་ནས་གནས་བྱར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དེའི་མིང་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ལ་ཞེན་ནས་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་དོན་དེའི་མིང་ནི་གཉིས
Chinese
与父亲和不共有的，以及无上菩提的灌顶，出自《日光经》。其中小、中、大三种，是因为不畏惧基、道、相三种无生，由生难生易的差别所致。与三种菩提结合，是按照三智的顺序，比平凡的智慧更深奥，与声闻、独觉不共有的，以及没有特别殊胜的，对这些如此证悟，菩提的意义就是证悟。寂天菩萨将最后的三个也从内部发出声音，与禁止对其进行结合相联系，对深奥、深不可测、无量三个也做了禁止行持三个，从而做了二十三种结合。认为是之前引导的小、中、大三种的经文的意义。因为以努力的巨大辛劳，从长久的时间中证悟和获得菩提，所以它的结合是：听到这部甚深般若波罗蜜多经后会惊慌，会到处害怕，会被到处害怕所控制。如此等等。这是因为听到甚深般若波罗蜜多经时，因为害怕而舍弃，从而积累了堕入恶趣的业，所以需要巨大的辛劳和长久的时间。
English
The empowerment of father and non-common, and unsurpassed enlightenment, comes from the "Sunlight Sutra." The three types, small, medium, and large, are due to the difference between difficult and easy to be born, not fearing the three unborn of base, path, and aspect. Combining with the three Bodhisattvas, according to the order of the three wisdoms, it is deeper than ordinary wisdom, not shared with Shravakas and Pratyekabuddhas, and without special distinction, realizing them in this way, the meaning of Bodhi is realization. Shantipa also uttered the last three sounds from within and related them to the prohibition of combining with them, and also made three prohibitions on practicing the three profound, unfathomable, and immeasurable, thus making twenty-three combinations. It is considered to be the meaning of the sutra that was previously guided to the three small, medium, and large. Because of the great effort and hardship, enlightenment is realized and attained from a long time, so its combination is: Hearing this profound Prajnaparamita Sutra will cause panic, will be afraid everywhere, will be controlled by fear everywhere. And so on. This is because when hearing the profound Prajnaparamita Sutra, because of fear, it is abandoned, thus accumulating the karma of falling into the lower realms, so great effort and a long time are required.
Chinese
据说，从许多地方传来，如果村庄等看不到标志，就不会有强盗等带来的恐惧。与持有佛母等人的预言接近，没有障碍的结合是：如果有人为了观看而走向海，如果看到树木、森林和山脉，那还很遥远。如果什么标志都没看到，就想：大海已经近了，对此不要有怀疑。就像这样。这就像山和树的标志一样，粗大的见道所断之分别念，当它们不再显现为殊胜法时，就知道像大海一样的见道接近菩提了。接近圆满菩提的结合是：当春天美好时节，树木落叶，枝干不会长久，会生长果实和花朵。谁的手中获得了这般智慧波罗蜜多，不会长久，将获得导师们的菩提。就像这样，舍弃像旧叶一样的殊胜法之分别念，成为像新叶一样无漏新法的所依，就知道接近菩提了。迅速证得圆满菩提的结合是：例如，怀孕的妇女承受着巨大的痛苦，这意味着她分娩的时刻已经到来。同样，菩萨听闻胜者的智慧，生起欢喜和渴望，迅速触及菩提。就像这样。为了众生的利益和安乐，转法轮并劝请的利他之结合是：我自己也转法轮，并且也劝请他人转法轮。对于诸法的实相，见到没有增减的结合是：当菩萨不再真正见到色蕴的增长，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的增长时，那时修持大佛母就圆满了，减少也是如此。对于白法的业和非法黑业等，真正不见的结合是：当菩萨不再真正见到所谓的法，也不再真正见到所谓的非法。对于色等不可思议，不见不执着的结合是
English
It is said that coming from many places, if villages etc. do not see the signs, there will be no fear from robbers etc. The union that is close to the prophecies of those who hold the Mother and others, and without obstacles, is: If someone goes to see the water of the ocean, if they see trees, forests and mountains, it is still far away. If no signs are seen, then think: the great ocean is near, and have no doubt about it. Like this. This is like the signs of mountains and trees, when the coarse conceptualizations to be abandoned by seeing do not appear as the supreme Dharma, then know that the path of seeing, like the ocean, is close to enlightenment. The union that is close to perfect enlightenment is: When the trees shed their leaves in the good season of spring, the branches will not be long, and will produce fruits and flowers. Whoever obtains this Prajnaparamita in their hands, will not be long in obtaining the enlightenment of the guides. Like this, abandoning the conceptualizations of the supreme Dharma that are like old leaves, and becoming the support of the new Dharma without outflows that are like new leaves, one knows that they are close to enlightenment. The union of quickly attaining perfect enlightenment is: For example, when a pregnant woman suffers great pain, it means that her time to give birth has come. Similarly, when a Bodhisattva hears the wisdom of the victors, and generates joy and desire, they quickly touch enlightenment. Like this. The altruistic union of turning the wheel of Dharma and exhorting others for the benefit and happiness of beings is: I myself turn the wheel of Dharma, and I also exhort others to turn the wheel of Dharma. The union of seeing the reality of all Dharmas without increase or decrease is: When a Bodhisattva does not truly see the increase of form, nor the increase of feeling, perception, formation, and consciousness, then the practice of the Great Mother is perfected, and it is the same for decrease. The union of not truly seeing the actions of white Dharma and the actions of non-Dharma blackness etc. is: When a Bodhisattva does not truly see what is called Dharma, nor truly see what is called non-Dharma. The union of not seeing and not clinging to the inconceivable form etc. is:
Chinese
།若于“胜慧之色不可思议”不起觉想，于受、想、行、识不可思议不起觉想，则能圆满般若波罗蜜多。如是。不执著色等及其相、其自性，是为不分别之瑜伽。胜慧不分别色，不分别色之相，不分别色之自性。如是。寂天论师以空性之等持等三，说为不分别色等三者。将六种珍宝果施予他人的瑜伽是：般若波罗蜜多是珍宝之蕴，能施予入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提，以及无上正等觉菩提珍宝。如是。清净微细恶趣之瑜伽是：般若波罗蜜多是一切法清净之蕴。如是。 如珍宝般无有间断，故不舍弃从日到年之间请问等之精进。地界之瑜伽是：若以一月示现、受持、读诵、讽诵，如理作意及修习，亦应如是修习。如是。若以一年修习，亦应如是修习。如是。未言一年以上，是因此已包含时节，因年复一年故。第三，分二：瑜伽之体性与差别之观察。初者分二：瑜伽生起之方式与已生之瑜伽。初者是：若就生起一切种之瑜伽的方式而言，则有五种。常相是：从不住之瑜伽至无量之瑜伽，如是。何者是耶？不住于色等，即了知执著为住处是不真实的，此意义之名称是第一。不执著于色等，即是与真实义相应之意义，此名称是第二。
English
If one does not conceive of "the form of transcendent wisdom is inconceivable," and does not conceive of feeling, perception, volition, and consciousness as inconceivable, then one will perfect the perfection of wisdom. Thus it is. Not clinging to form, etc., its characteristics, and its essence is the yoga of non-discrimination. Transcendent wisdom does not discriminate form, does not discriminate the characteristics of form, and does not discriminate the essence of form. Thus it is. Shantideva explains that not discriminating form, etc., in three ways, with the samadhi of emptiness, etc. The yoga of giving the six precious fruits to others is: the perfection of wisdom is a collection of jewels, which can bestow the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of an Arhat, solitary enlightenment, and the precious jewel of unsurpassed perfect and complete enlightenment. Thus it is. The yoga of purifying subtle evil destinies is: the perfection of wisdom is the collection of all pure dharmas. Thus it is. Like a precious jewel, there is no interruption, so do not abandon the effort of questioning, etc., from days to years. The yoga of the boundary is: if it is to be shown, held, read, recited, properly attended to, and practiced for a month, then it should be practiced in the same way. Thus it is. If it is practiced for a year, it should be practiced in the same way. Thus it is. Not mentioning more than a year is because it already includes the seasons, because the year returns again and again. Third, there are two parts: the nature of yoga and the examination of differences. The first part has two parts: the way yoga arises and the yoga that has arisen. The first is: if we consider the way all kinds of yoga arise, there are five. The constant characteristic is: from the yoga of non-dwelling to the yoga of immeasurability, thus it is. What is it? Not dwelling on form, etc., that is, realizing that clinging to it as a dwelling place is not true, the name of this meaning is the first. Not clinging to form, etc., is the meaning of being in accordance with the true meaning, the name of this is the second.