Tibetan
འི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་གཉེན་པོའི་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཤད། གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བཤད་པ་དང་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །གཉེན་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟར་ནའོ། །དེ་གསུམ་གང་ན། དེ་ལ་སྡུག་བདེན་གྱི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དོན་གཞན་དང་ངོ་བོའི་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་མཚན་མེད་དེ། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་དང་ བྲལ་བྱེད་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་སོ། སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་པའི་བདེན་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་སྟེ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་མེད་དེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་གཞིར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་དག་གཉེན་པོའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བས་བྱས་པ་སྟེ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇིག་ལྟ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་འབྲས་བུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞག་གོ །གཞུང་ཁ་ཅིག་དང་ཤེར་སྒྲོན་རྟོགས་དཀའ་གསུམ་དུ། རྒྱུ་མཚན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་སུ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་འབྲས་བུར་བཤད་ན་འགྲིག་སྟེ། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་བྱས་ན་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སྤོང་མི་ནུས་པས་སོ། །རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཇོག་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་བཏུས་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉི་སྣང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བཀོད་པའོ། །ཐུབ་དགོངས་སུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་བགྲངས་ནས་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ། །མཛོད་ལས། མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ། །འཇུག་པའོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་བདེན་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དོན་ལྔ་དང༌། ཕོ་མོ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ གསུམ་སྟེ་མཚན་མ་བཅུ་བཞི་ཞི་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མེད་དུ་བཤད་ནས། ལམ་གྱི་བཞི་དེར་མ་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའང་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་བཅུ་ལ་མཚན་མར་བྱས་ནས་དེ་འགོག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས། འདིར་ཡུལ་ཅན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་འབྲལ་བྱེད་དང་བྲལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ།། སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུམ་དང༌། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསྡུ་བ་ལས། གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་བྱེད་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དུ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེ་དག་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དུ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སོ་སོར་བཤད་པའི་གཉིས་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདིར་སྒོ་ཞེས་པ་མ་དག་སྟེ་གཞན་དུ་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་གཉིས་དང་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་ བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ནའོ། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ལྟའོ། །འདི་ལ་དྲུག །རྟེན་གང་གིས། ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་གང་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར། ངེས་ཚིག །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་པ་ཡན་ཆད་དང༌། ཐེག་དམན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ཁམས་གསུམ་ག་དང༌། དང་པོ་གསུམ་མིའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །སའི་དངོས་གཞིར་ཡང་འདི་གཉིས་འདོད་པར་སྐྱེ
Chinese
对于一切种智之相的章节进行阐述，首先是三种对治道的解释。第二是显示通达道本身之相，分为二：分别解释和总结意义。第一部分有六个方面：对治、幻化、于现法中安乐住、超离世间、断除、以及成佛之道。第一：对于对治道，有三种解脱门之相。原因是：将解脱门分为第一、第二和第三三种。这三种是什么呢？其中，苦谛的空性和无我之智的两种相的自性，是第一解脱门空性，因为了悟到远离他物和自性之我。灭谛和道谛之智的八种相的自性，是第二解脱门无相，因为了悟到远离相的分别念和是远离之因。苦谛的无常和痛苦，以及集谛之智的四种相的自性，共六种，是第三解脱门无愿，因为了悟到是厌离之基。这些如何成为对治道呢？如同由我与我所之见所产生的执着的对治，以及具有彼之因的果，即相的分别念的对治，以及希求三有，即贪爱的对治，在这些自性中，依次安立三种解脱。有些论典和《般若灯论》、《难解三论》中说“原因”，但在两大释论中，如说“具有原因”一样，解释为果是合适的。如果将世间见的因的分别念作为所作，则彼是知障，因此不能以无常等十六种相来断除。虽然对于安立三种解脱门的方式有多种说法，但此方式是追随《摄类学》中所说的，如日光般显明，导师也如此安立。在《现观庄严论》中，通过计数无有显现的造作，也说了四种解脱门。《俱舍论》中说：无相寂静之相，以及空性无我入空性。
English
Expounding on the chapter of the aspects of omniscience, first is the explanation of the three antidotal paths. Second is to show the aspects of understanding the path itself, divided into two: separate explanations and summarizing the meaning. The first part has six aspects: antidote, emanation, dwelling in comfort in the present dharma, transcendence of the world, abandonment, and the path to Buddhahood. First: For the antidotal path, there are three aspects of the three doors of liberation. The reason is: dividing the doors of liberation into the first, second, and third three types. What are these three? Among them, the two natures of the aspects of emptiness and selflessness of the truth of suffering are the first door of liberation, emptiness, because it is realized as empty of other things and the self of essence. The eight natures of the aspects of the knowledge of the truth of cessation and the path are the second door of liberation, signlessness, because it is realized as being free from the conceptual thought of signs and being the cause of freedom. The impermanence and suffering of the truth of suffering, and the four natures of the aspects of the knowledge of the truth of origination, a total of six, are the third door of liberation, wishlessness, because it is realized as the basis of aversion. How do these become antidotal paths? Like the antidote to attachment caused by the view of self and what belongs to self, and the fruit possessing the cause of that, the antidote to the conceptual thought of signs, and the antidote to craving, which is wishing for the three realms, in these natures, the three liberations are established in order. In some treatises and in the three Difficult-to-Understand Commentaries on the Lamp for Wisdom, it says "reason," but in the two great commentaries, it is appropriate to explain it as fruit, as it says "possessing reason." If the conceptual thought of the cause of worldly view is taken as the object, then that is cognitive obscuration, so it cannot be abandoned by the sixteen aspects of impermanence, etc. Although there are various ways of establishing the three doors of liberation, this way follows what is said in the Compendium of Topics, as clear as sunlight, and the teacher also established it in this way. In the Ornament for Clear Realization, by enumerating the absence of manifest activity, four doors of liberation are also taught. From the Treasury of Knowledge: The aspect of signless peace, and emptiness, selflessness enters into emptiness.
Chinese
无愿者，彼之外真实之相，如是遮止之相四义五，男女与有为之体性三，如是十四相寂灭，以彼为境之等持是无相而说。然于道之四者未说者，以色等事物亦以境之十相为相，而以遮止彼之声闻道之自在而作故。此处以有境相之分别解脱与离别之自在而作故，不相违也。空性等三，及其等持等三，及以解脱门之语所显示之三之差别者，《摄论》云：“何处空性与无愿，及无相无造作而说，此处当观彼等是从听闻、思惟与修习所生者。何处彼等唯以等持之语而说，此处当观彼等是从修习所生之世间与出世间者。何处彼等以解脱门之语而说，此处当观彼等是出世间者。”如是也。第二者，是各别宣说之第二，即宣说化身三道之相。第二者，于成就化身之道有解脱三种。此处门字不正确，否则将成解脱门八故。原因者，有色者观色与无色者观色之解脱此二者，及不净之解脱，如是则然也。此等之自性为何耶？于此三者中，初者有色者观色之解脱是观也。于此有六。所依何者？依于何地？于何境？如何之方式？决定义。为何目的而观也。初者，大乘之资粮道大士夫以上，及小乘之不来果身现证者，及阿罗汉二者之分位解脱也。彼亦如《俱舍论》云：“无色名为三界之，有依余者人生也。”如是无色之四解脱三界皆有，初三生于人依上而说也。于地之实事亦此二欲生。
English
The one without desire, the aspect of truth other than that, thus the four meanings and five of the aspect of cessation, the nature of male and female and conditioned phenomena, three, thus the fourteen characteristics are pacified, and the samadhi that focuses on that is said to be without characteristics. However, the reason why it is not mentioned in the four paths is that even objects such as form are characterized by the ten characteristics of the object, and it is made under the power of the Shravaka path that prevents them. Here, it is not contradictory because it is made under the power of separating and separating from the conceptualization of the object-possessing characteristics. Emptiness and the like are three, and the difference between the three of its samadhi and the three indicated by the word "door of liberation" is: "In the Compendium, it says: "Wherever emptiness and desirelessness, and the absence of characteristics are spoken of without fabrication, there one should see that they arise from hearing, thinking, and meditating. Wherever they are spoken of only in the word 'samadhi', there one should see that they arise from meditation, both mundane and supramundane. Wherever they are spoken of in the word 'door of liberation', there one should see that they are supramundane." So it is. The second is the second of the separate explanations, that is, the explanation of the aspects of the three paths of manifestation. The second is that there are three kinds of liberation on the path of accomplishing manifestation. Here, the word 'door' is incorrect, otherwise there would be eight doors of liberation. The reason is that the liberation of the one with form looking at form and the one without form looking at form, and the liberation of ugliness, so it is. What is the nature of these? Among these three, the first, the liberation of the one with form looking at form, is looking. There are six here. What is the basis? Based on what ground? On what object? In what way? Definition. For what purpose is it looking? The first is the accumulation path of the Great Vehicle, up to the great man, and the manifestation of the non-returner's body for the sake of the Small Vehicle, and the liberation from the divisions of both Arhats. That is also as the Treasury says: "The formless is called the three realms, the dependent remainder is born from man." Thus, the four formless liberations are all in the three realms, and the first three are said to be born on the basis of man. In the reality of the ground, these two also want to be born.