Tibetan
ག་སྦྱོར་དང༌། སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལས་དཔྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་གང་དང་གང་མངོན་དུ་བྱ་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཡིད་གཏད་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གནོད་འཇོམས་ཆེ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་དེའི་གཞི་དང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བཞི་བ་ནི་སོ་སོར་བཤད་པའི་བཞི་བ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པ་བཤད་པ། བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་འཆད་དེ། འདུན་པ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་བྱེད་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ལ་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་དག་གི་ཡུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། བདེན་བཞི་སྟེ། འདི་དག་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་བདེན་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པ་དང༌། དེའི་དོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཆ་དང་དེ་དག་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་དག་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དེ་དེ་གཉིས་ནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མཐོང་ལམ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་ལམ་བཞི་འགྲུབ་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱན་སྣང་དུ་ཡང༌། འཕགས་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ཞེས་སོ། །ལྔ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤད་པའི་ལྔ་བ་སྟེ་སྟོབས་ལྔའི་རྣམ་པ་བཤད་པ། ལྔ་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་མངོན་རྟོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་འཆད་དེ། དྲོ་བ་དང་སོགས་པས་རྩེ་མོའི་ངོ་བོ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དབང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ལ་བཟོད་མཆོག་གི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལྔ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་དང་སྒོམ་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་དང་འདྲ་ཞིང༌། ངོ་བོ་ནི་དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་བཟོད་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་གཉིས་ནས་ཡོད་དེ། །དབང་པོ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་སྟོབས་སུ་བཤད་ཅེ་ན། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫི་བ་དང་རྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང༌། འགྲེལ་ཆེན་ནས། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་དད་པ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་འདྲེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་གཉེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་པར་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་བཤད་སྦྱར་དུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་མཐོང་ལམ་འགྲུབ་པའོ། །ལམ་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་ལ་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བར་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་མཐོང་ལམ་ལ་རིང་བར་སྦྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །རྒྱན་སྣང་དུ་ནི། ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ལམ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་སོ་སོར་བཤད་པའི་དྲུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ། དྲུག་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་འཆད་དེ། མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེན་པ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བདུན་ནོ། །འདིའི་དམིགས་པ་དང༌། སྒོམ་ཚུལ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། བདེན་བཞིའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས་དེས་དབེན་པ་ཚོལ་ཞིང་གནས། ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚོལ་ཞིང་གནས།
Chinese
以及串习，先前修习禅定的心之种子增长，以及依靠其他的教导而观察，心专注一境的禅定。第四是，想要显现神通等任何事物，就信赖它，就能显现。为何称这四者为神足呢？《俱舍论释》中说：为何称禅定为神足呢？因为它是所有功德成就的所依。如此说道。也有人认为，为了极大地摧毁损害，神通是超越世间的法，因为它是神通的基础和处所，所以称为足。第四是分别解说的第四，即解说五根的相状。第四是，在修习禅定的道之下，宣说现观的加行道，通过欲等八者对心进行完全的调伏，从而生起能现观真谛的暖位和顶位的加行。如是，此道有五根的相状。这些的对境、如何修习、体性和果是什么呢？第一是，四谛，这些被圣道的加行所摄持，因此具有真谛的相状。第二是，依靠前前作为因，后后才得以生起。第三是从信根到慧根，次第对四谛生起现前的信解，以及为了证悟它而欢喜，以及不忘失被它所控制的所缘境，以及对它的意义心专注一境的部分，以及对它们各自进行彻底的辨别。这些处于道的哪个阶段呢？暖位和顶位的自性，就是从那两者开始。第四是，迅速获得见道和成就四加行道。为何称这五者为根呢？《俱舍论释》中说：成为超越世间之法的主人的信等是根。如此说道。在《现观庄严论释》中也说：因为成为成就圣道的主人。第五是分别解说的第五，即解说五力的相状。第五是，在现观的加行道之下，现
English
And the practice, the seed of the mind that was previously cultivated in Samadhi grows, and relying on the teachings of others to examine, the Samadhi of focusing the mind on one point. The fourth is, whatever one desires to manifest, such as supernatural powers, one can manifest it by trusting in it. Why are these four called the feet of miraculous powers? The commentary on the Abhidharmakosha says: Why is Samadhi called the feet of miraculous powers? Because it is the basis for the attainment of all qualities. It is said. Some also believe that in order to greatly destroy harm, supernatural powers are transcendent dharmas, and because they are the basis and place of supernatural powers, they are called feet. The fourth is the fourth of the separate explanations, which is the explanation of the aspects of the five faculties. The fourth is, under the path of cultivating Samadhi, the path of application for direct realization is explained, and by completely subduing the mind with the eight, such as desire, the application of warmth and peak, which can directly realize the truth, arises. Thus, this path has the aspect of the five faculties. What are the objects, how to meditate, the essence, and the fruits of these? The first is, the Four Noble Truths, these are contained by the application of the Noble Path, so they have the aspect of truth. The second is, relying on the former as the cause, the latter arises. The third is from the faculty of faith to the faculty of wisdom, in order, to generate present faith in the Four Noble Truths, and to rejoice in order to realize it, and not to forget the object controlled by it, and the part of focusing the mind on one point on its meaning, and to thoroughly distinguish each of them. In which stage of the path are these? The nature of warmth and peak, that is from those two. The fourth is to quickly obtain the path of seeing and accomplish the four paths of application. Why are these five called faculties? The commentary on the Abhidharmakosha says: Faith, etc., which are the masters of the transcendent dharmas, are the faculties. It is said. It is also said in the Ornament of Clear Realization: Because it becomes the master of accomplishing the Noble Path. The fifth is the fifth of the separate explanations, which is the explanation of the aspects of the five powers. The fifth is, under the path of application for direct realization, the present
Chinese
宣讲与证悟相关的道。通过暖位等，顶位的自性证悟与加行道的五根获得，生起忍位和胜位的自性五力。如是，此道有五种力的相。此处的所缘和修法与根相同，自性是从信力到慧力之间，道的阶段是忍位和胜位的自性，从这二者而有。根和这二者的差别，如《俱舍论释》中说：‘为何根仅仅也被说为力呢？因为有微小和大的差别，有守护和无守护的缘故。’以及《释大论》中说：‘五根和五力有什么差别呢？不信等不顺品，以及信心等顺品二者混合生起是根。不顺品不混合，仅仅生起顺品是力。’如是而观。此理在《释论合解》中也出现。果是后二者和见道的成就。对于这前后二道，说为与证悟加行相关，虽然二者都是二者，然而，是考虑到真谛证悟与见道有远近加行关系。在《现观庄严论释》中，说这二个五组都是加行道二二的加行，作为理由而成立了二道。第六是分别宣说的第六，即宣说菩提分七支的相。第六是，在与证悟相关的道之后，宣讲现证之道。证悟的加行以及与此相关的道的自性，即证悟暖位等四者，获得时，生起成为现证道自性的新见真谛之道。如是，此道有菩提分七支。此处的所缘、修法、自性、成为支分的方式、果是什么呢？第一是，四谛的如是性。第二是，以正念菩提支缘苦，由此寻求寂静而住。缘集，由此寻求离贪而住。
English
Explaining the path related to realization. Through warmth and so on, the nature of the peak is realized, and the five roots of the path of joining are obtained. The nature of forbearance and the supreme are the five powers that arise. Thus, this path has five aspects of power. The object and method of meditation here are the same as the roots, and the nature is from the power of faith to the power of wisdom. The stage of the path is the nature of forbearance and the supreme, which exists from these two. The difference between the roots and these two is as stated in the commentary on the Treasury of Knowledge: 'Why are the roots alone also explained as powers? Because of the difference between small and large, because of guarding and not guarding.' And in the Great Commentary: 'What is the difference between the five roots and the five powers? The arising of non-faith and other unfavorable factors, and the mixing of faith and other favorable factors, is called a root. The arising of only favorable factors without the mixing of unfavorable factors is called a power.' As it is said. The same reason also appears in the Explanation and Combination. The result is the achievement of the latter two and the path of seeing. These two paths, earlier and later, are said to be related to realization and practice, although both are both, it is considered that the realization of truth is related to the path of seeing from afar and near. In the Ornament of Realization, it is established as two paths because both of these five aggregates are practiced on the two paths of practice, which is the reason. The sixth is the sixth that is explained separately, that is, explaining the aspects of the seven branches of enlightenment. The sixth is, after the path related to realization, explaining the path of manifest realization. The practice of realization and the nature of the path related to it, that is, realizing the four, warmth and so on, when obtained, the path of newly seeing the truth that has become the nature of the path of manifest realization arises. Thus, this path has seven branches of enlightenment. What are the object, method of meditation, nature, way of becoming a branch, and result here? The first is, the suchness of the four truths. The second is, with mindfulness as a branch of enlightenment, focusing on suffering, thereby seeking solitude and dwelling. Focusing on the origin, thereby seeking detachment from desire and dwelling.