Tibetan
ང་གི་རྟོགས་བྱ་བསྟན་ལ་འདིར་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྟོགས་བྱར་བསྟན་པས་སོ། །ཤེར་འབྱུང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལོགས་སུ་བསྟན་པས་ཅི་བྱ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དངོས་པོ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་རྣམས་ཉིད་དམིགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཙམ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་ལན་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པས་དེ་གཉིས་ སྔར་བསྟན་པ་དང་ཟློས་ལ། འོན་ཏེ་སྔར་སོ་སོ་དང་ཕྱིས་བསྡོམས་ཏེ་བཤད་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཞི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་ལྡོག་པ་ཙམ་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོགས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དེ་མེད་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་རྣམ་པས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟོགས་པ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། གཞི་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རྣམ་མཁྱེན་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་རྣམ་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལོགས་སུ་སྟོན་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཟག་དང་མཁྱེན་པ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་གཞག་གི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟེན་གསུངས་པ་རྣམས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲས་ཟིན་གང་ཟག་གསུམ་སོ་སོ་ལ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་སར་དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་རྣམ་པ་གཟུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའི་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲེལ་བས་བཤད་པའི་ས་བཅད་སྤྲོ་ཞིང་དང་པོར་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐོར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཞེད་དོ། །གང་ལ་ན། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པའི་སོ་བདུན་དང༌། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་སོ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་སོ་དགུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པའི་བར་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཞི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་འགྲེལ་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་ཞེས་པ་འགྱུར་ལྷད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དྲན་ཉེ་ནས་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་དང་པོ་བདུན་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་དགོས་པའམ། གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེར་རུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉི་སྣང་ལས། དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་འགྲེལ་དང་རྒྱན་སྣང་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ཉི་སྣང་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་དེ་དང་མཐུན་ པར་འབྱུང་བས་རྗེས་མཐུན་པའི་དོན་ནི་ཡིན་
Chinese
我所要解释的对境，在这里是指全知（རྣམ་མཁྱེན）的对境。 शेरའབྱུང་（梵文名）也认为，因为仅凭一切种智（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད）的相，就已涵盖了尽所有智（ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད）和如所有智（གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་）的相，所以单独解释这二者有什么用呢？即使先前分别解释，之后也会归纳。如果这样，那么是否意味着也应该只解释一切种智呢？并非如此，因为虽然通达了所说的事物和道之相，却并非通达一切相；如果未通达一切相，那么由于无有本身也存在通达它的情况，因此一切种智也涵盖了这二者。这些相并非像那样相互涵盖，因为这里想要特别关注这些相本身。也并非仅仅单独解释一切种智，因为安住于事物和道之相的那些相本身就是一切种智的相，因为一切种智仅仅是相本身。即使如此，当尽所有智先行通达一切事物，然后如所有智通达一切道时，由于一切种智通达了三种遍智的相，因此尽所有智二者重复了两次，应该努力理解这一点。正因为如此，那些相本身就是对境，因此作为其所依的三种遍智也是对境，通过在全知的相中也展示另外两种，这与先前展示的内容重复了。然而，如果先前分别讲述，之后综合讲述，那么全知也需要从那二者中单独展示吗？作为对此的回应：仅仅知晓基道之相的差别，并不能通达一切相；如果没有通达一切，那么全知也不存在，因此通过它的相也涵盖了另外两种，并且在全知中也存在通达那二者之相的情况，因此需要在全知的相中展示二者的相的原因，以及基道之相不像全知那样涵盖一切相，并且全知是相的总体的对境，因此不需要单独展示它的相。
English
Here, what I am going to explain is the object of omniscient knowledge (རྣམ་མཁྱེན). Sher 'byung also thinks that, because only by the aspects of all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད) are included the aspects of both all-knowingness (ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད) and knowing the suchness (གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་), what is the use of explaining these two separately? Even if they were explained separately before, they will be summarized later. If so, then does it mean that only all-knowingness should be explained? It is not so, because although all the aspects of things and paths are understood, not all aspects are understood; and if all aspects are not understood, then because there is also the understanding of it by the absence itself, therefore all-knowingness also includes these two. These aspects are not mutually inclusive in the same way, because here we want to focus on these aspects themselves. It is also not just that all-knowingness is explained separately, because the aspects that abide in the aspects of things and paths are the aspects of all-knowingness, because all-knowingness is just the aspect itself. Even so, when all-knowingness first understands all things, and then knowing the path understands all paths, because all-knowingness understands the aspects of the three omnisciences, therefore the two all-knowingnesses are repeated twice, and this should be understood with effort. For the same reason, those aspects themselves are objects, so the three omnisciences that are their basis are also objects, and by showing the other two in the aspect of omniscience, it is a repetition of what was shown before. However, if they were explained separately before and then explained together later, then does omniscience also need to be shown separately from those two? As an answer to this: merely knowing the difference between the aspects of the basis and the path does not understand all aspects; and if there is no understanding of all, then omniscience does not exist, so through its aspect it also includes the other two, and there is also the understanding of the aspects of those two in omniscience, so the reason why the aspects of the two need to be shown in the aspect of omniscience, and the aspects of the basis and the path do not include all aspects like omniscience, and omniscience is the object of the general aspects, so there is no need to show its aspect separately.
Chinese
以及，由于三智的相是境，因此与此无别的全智三者也是遍智的境。如是说。这样一来，此处对于三智的相，必定要对补特伽罗和智慧各自进行解说，以及所说的身相安立的三智之所依，为了关联的缘故，就对词所表达的三种补特伽罗各自进行，并在成佛处，取彼作为境的，与其同类的相。第三是宣说遍智之相的第三，也就是以注释所说的章节进行阐述，首先是简略指示的部分。第三有二，简略指示和广说。第一是：许诺。对于什么呢？对于遍智之相。如何呢？声闻所有的三十七，以及菩萨们所有的三十四，以及诸佛所有的三十九。原因是：从忆念近住开始，直到八圣道之间，这些全部都是三一切智中以基础智所摄的道，以这种方式，即以原因为理由。同样，对于另外二者也应类推。有些人认为，为了将补特伽罗和法的数量与注释相联系，因此“如数”是翻译的错误。这样说是不合理的，因为“忆念近住等相”是指首先需要如数地与七等数量相联系，或者如果如数地相联系，那么就是指下面将要出现的意义。那么，这样区分有什么用呢？因为遍智将圣者声闻、独觉、菩萨、佛陀的一切都包括在内，并将三智的相都摄集为境。这就像《日光论》中所说：“因此，对于一切圣者，都将三一切智的相摄集起来。”这是在《现观庄严论释》和《宝性论释》中所阐述的意义。所谓“三一切智所摄的道”，是“与道谛随顺”的注释，而且《日光论》中也说：“与道谛随顺的就是这个，道有三种：一切智之道、道智之道和一切相智之道。”因此，与此相符地出现，所以随顺的意义就是如此。
English
And, since the aspects of the three wisdoms are objects, the three omniscient ones, inseparable from them, are also the objects of the all-knowing wisdom. Thus it is said. In this way, here, regarding the aspects of the three wisdoms, it is necessary to explain them separately for each individual and wisdom, and the bases of the three wisdoms of the body arrangement that are spoken of, for the sake of connection, are done separately for the three individuals expressed by the words, and in the place of Buddhahood, the aspects of the same kind as that which makes it the object are taken. The third is the third of explaining the aspects of the all-knowing wisdom, which is the section explained by the commentary, elaborating and first the section of brief indication. The third has two, brief indication and detailed explanation. The first is: Promise. To what? To the aspects of the all-knowing wisdom. How? The thirty-seven that the Hearers have, and the thirty-four that the Bodhisattvas have, and the thirty-nine that the Buddhas have. The reason is: From the establishment of mindfulness onwards, up to the eight noble paths, all of these are the path included by the base wisdom among the three all-knowing ones, in this way, that is, by reason. Similarly, apply it to the other two as well. Some say that in order to relate the number of individuals and dharmas to the commentary, "as the number" is a mistake in translation. This is not reasonable, because "mindfulness and the aspects" means that it is first necessary to relate it to the numbers such as seven as the number, or if it is related as the number, then it means the meaning that will appear below. So, what is the use of distinguishing in this way? Because the all-knowing wisdom includes all the noble individuals, Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Buddhas, and gathers the aspects of the three wisdoms into objects. This is like what is said in the Sunlight Treatise: "Therefore, for all noble individuals, the aspects of the three all-knowing ones are gathered." This is the meaning explained in the Commentary on the Ornament and the Commentary on the Essence of the Sugata. The so-called "path included by the three all-knowing ones" is the commentary on "conforming to the truth of the path," and the Sunlight Treatise also says: "That which conforms to the truth of the path is this, the path is three: the path of all-knowing, the path of path-knowing, and the path of all-aspect-knowing." Therefore, it appears in accordance with this, so the meaning of conforming is just that.