Tibetan
བའི། ། བདེ་བ་དེ་སྤངས་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པ་ལ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མཐོང་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། བྱམས་ཆོས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྲས་ཟིན་ལ་རང་རྒྱལ་ལ་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཉན་རང་གིས་རྟོགས་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང༌། ཞི་འཚོ་དཔོན་སློབ་དང༌། འཕགས་སེང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །ཡུམ་གྱི་རྒྱན་འདི་ལས་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྤྱིའི་ཁོག་ལ་མི་འགྲིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུང་དགོད། ལུང་གི་དོན་བཤད། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་བས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱུང༌། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཐོང་བ་སྟེ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པའི་ མཆོག་གིས་གསུངས། ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། ཞེས་སྔ་མས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཆགས་སོགས་རྣམས་འཇུག་པ་དང༌། དེ་མེད་ན་དེ་དག་ལྡོག་པར་གསུངས་ལ། ཕྱི་མས་དེ་ཡོད་ན་ངར་འཛིན་འཇིག་ལྟ་ཡོད་ལ་ཉོན་མོངས་དེ་ལས་དེ་བསླང་བའི་་ལས་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྗེས་འགྲོ་དང་དེ་དག་བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བས། ངར་འཛིན་སོགས་དེ་དག་ལྡོག་པར་གསུངས་པས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་འཇིག་ལྟ་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་མིན་སྤངས་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཁམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཡང་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལས་སྔར་ལྟར་གསུངས་ཤིང༌། ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ བསྟན་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། ཅེས་པས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། ཞེས་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་པས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་གྲུབ་ན་ཟད་པ་མི་འཐད་པས་དོན་གཅིག་པར་རིན་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པ་མཛད། ཅེས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ལ་གདམས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་མདོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བསྟན་པས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པར་འཆད་དེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ལུང་འདི་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ཞེས་གསལ་བར་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་སྔར་གྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་སྔར་ལྟར་དགོངས་པ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས
Chinese
的。 彼舍弃安乐，将趋入寂静。如是，大乘发心舍弃，即彼殊胜，谓与见法无我之安乐相离。慈氏之其他教法中，亦唯于声已定，除自宗之少分差别外，未曾说声闻缘觉能证悟法无我。随彼之后，于无著昆仲及坚慧等之论典中，亦未见有说声闻缘觉能证悟法无我者。于中观派之论师中，如大论师善显、寂护师徒，及圣狮子之后裔等之波罗蜜多乘人，皆说声闻缘觉未能证悟法无我。于此方面，印藏之智者甚多。此《现观庄严论》中，于声闻缘觉之加行道时，虽似说有法无我之相，然与总体不合。第二，分三：引导师之教证；解释教证之义；遣除对此之诤论。第一：于《六十正理论》中云：若有承许实事物，则生难忍贪嗔等，及执恶劣诸见解，彼生争端亦随之。彼乃一切见之因，彼无烦恼则不生，故由是故若遍知，见与烦恼皆尽灭。何者能知彼耶？谓见缘起之理者，由缘而生说非生，是为正知之最胜。又于《宝鬘论》中云：乃至有蕴执，尔时有我执，有我执故业，从彼复有生。三有初中后，轮回如火轮，互相为因缘，是故漂轮回。彼于自他二，三时中不见，故我执则灭，从是业与生。如是，前者说若有执著实事，则贪等生起，若无则彼等止息。后者说若有彼，则有我执、坏聚见，且从烦恼生起彼之业，及从彼二者生起有之随行，及彼等自他与三时之
English
. Having abandoned that bliss, one will go to peace. Thus, the abandonment of the Mahayana mind generation, that is the very best, is said to be separated from the bliss of seeing the selflessness of phenomena. In other teachings of Maitreya, it is also only determined by sound, except for a small difference in one's own tradition, it has not been said that Hearers and Solitary Realizers can realize the selflessness of phenomena. Following that, in the treatises of the brothers Asanga and Sthiramati, etc., it is not seen that Hearers and Solitary Realizers are said to realize the selflessness of phenomena. Among the Madhyamika teachers, such as the great teacher Shantarakshita, the teacher-disciple Zhi-tsho, and the Paramitayana followers including the descendants of Arya Simha, all said that Hearers and Solitary Realizers did not realize the selflessness of phenomena. In this regard, there are very many scholars in India and Tibet. In this Ornament for Clear Realization, it seems that during the stage of Hearers and Solitary Realizers' application path, there is a form of selflessness of phenomena, but it does not fit with the overall context. Second, there are three parts: quoting the teacher's words, explaining the meaning of the words, and refuting the arguments against it. The first is: From the Sixty Stanzas of Reasoning: If there is acceptance of real things, then unbearable attachment and hatred arise, and bad views are held. From that, disputes arise. That is the cause of all views. Without that, afflictions do not arise. Therefore, if that is completely known, views and afflictions are completely extinguished. Who will know that? It is seeing dependent arising. The Supreme One of Perfect Knowledge said that what arises dependently is not born. Also, from the Precious Garland: As long as there is clinging to the aggregates, so long as there is clinging to self. If there is clinging to self, then there is karma. From that, there is rebirth. The three realms, without beginning, middle, or end, the wheel of samsara is like a firebrand. These causes are interdependent, therefore they wander in samsara. Because that is not seen in oneself, others, or the three times, clinging to self is destroyed. From that, karma and birth also. Thus, the former says that if there is clinging to real things, then attachment and so on arise, and if there is not, then they cease. The latter says that if there is that, then there is clinging to self, the view of the destructible, and karma that arises from afflictions, and the subsequent arising of existence from those two, and those selves, others, and the three times.
Chinese
因为见到诸法无自性，所以说能遮止我执等，从而显示声闻缘觉已证悟法无我。声闻缘觉阿罗汉们已断除一切坏聚见和贪嗔等，并且认为不会再因业和烦恼而转生。如《心释》所说：“不识烦恼非已断故。”又说：“然而三有界中，彼无有生。”《宝鬘论》中所说，也不能解释为是就菩萨而言，因为其中如前所说，并在显示无取而入灭的最后说：“如是菩提心，见已定希求。”此外，《宝鬘论》中还说：“大乘说无生，其余说灭尽，灭与无生义，一故应安忍。”意思是说，大乘中观派从一开始就说无生即是空性，而声闻部则说诸法不住于自性的灭尽即是空性，如果自性成立，则灭尽不合理，因此《宝鬘论》中说二者意义相同。并且《根本慧论》中也说：“世尊知有及非有，为迦旃延说教诫，于彼教中已遮遣，有及非有二边见。”意思是说，世尊为迦旃延所说的声闻乘经典中，已宣说远离有无二边的见解，从而显示声闻缘觉已证悟诸法无自性。第二，圣者月称引用以前的经典和论典作为依据，阐释声闻缘觉已证悟诸法无自性是龙树菩萨的观点。如《入中论释》中明确肯定地说：“从这个教证中可以确定，声闻和独觉也具有通达一切法无自性的智慧。”如果不是这样，由于他们不具有完全通达诸法无自性的智慧，就像世间人远离贪欲一样，那么他们也会被初发心的菩萨以自己的智慧进行辨析而压倒。如是等等，说了之后引用以前的教证，并如前一样解释其意。此外，《入行论》中也说：“见谛即解脱，见空有何用？”
English
Because it is seen that all phenomena are without self-nature, it is said that it can prevent self-grasping and so on, thus showing that the Shravakas and Pratyekabuddhas have realized the selflessness of phenomena. The Shravaka and Pratyekabuddha Arhats have abandoned all destructive views and greed, hatred, etc., and believe that they will not be reborn due to karma and afflictions. As the Commentary on the Mind says: "Ignorance and afflictions are not abandoned." It also says: "However, in the three realms, there is no birth for them." What is said in the Precious Garland cannot be explained as referring to Bodhisattvas, because it is said as before, and at the end of showing that they enter Nirvana without taking, it says: "Thus, the Bodhisattva, having seen, definitely desires enlightenment." Furthermore, the Precious Garland also says: "The Great Vehicle teaches no birth, the others say exhaustion, the meaning of exhaustion and no birth, is the same, therefore you should be patient." This means that the Madhyamikas of the Great Vehicle say from the beginning that no birth is emptiness, while the Shravaka school says that the exhaustion of phenomena not abiding in their own nature is emptiness. If self-nature is established, then exhaustion is unreasonable, therefore the Precious Garland says that the two have the same meaning. Moreover, the Root Wisdom says: "The Blessed One, knowing existence and non-existence, taught Katyayana, in that teaching he rejected, the two extremes of existence and non-existence." This means that in the Shravaka scriptures spoken by the Blessed One to Katyayana, he has declared the view of being free from the two extremes of existence and non-existence, thus showing that the Shravakas and Pratyekabuddhas have realized that all phenomena are without self-nature. Secondly, the glorious Chandrakirti quotes the previous scriptures and treatises as evidence, explaining that the Shravakas and Pratyekabuddhas have realized that all phenomena are without self-nature is the view of the Bodhisattva Nagarjuna. As the Commentary on the Entrance says, it is clearly affirmed: "From this teaching, it can be determined that the Shravakas and Pratyekabuddhas also have the wisdom to understand that all phenomena are without self-nature." If this is not the case, since they do not have the wisdom to fully understand that all phenomena are without self-nature, just like worldly people are free from desire, then they will also be overwhelmed by the Bodhisattvas who have initially generated the mind of enlightenment by analyzing with their own wisdom. Thus, after saying this and quoting the previous teachings, he explained the meaning as before. Furthermore, the Guide to the Bodhisattva's Way of Life also says: "Liberation comes from seeing the truth, what is the use of seeing emptiness?"