Tibetan
་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི། གཟུགས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། ཞེས་སོ། །གཟུགས་སོགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་སོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཟོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། ཞེས་སོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་མཆོག་ནི། བྱང་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་འགག་པ་དང་བླང་བ་དང་དོར་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་སོགས་པ་དང་འབྲི་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་སོ། ཞེས་སོ། །མདོ་འདི་དག་གིས་ངེས་ཆ་བཞི་བསྟན་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གོང་གི་མདོ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། འོག་གི་མདོ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་སྣང་བ་ན། བར་གྱི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་མེད་ཀྱང་འོས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པར་ཆོས་ཤེས་འཆད་དེ། འདི་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ན། ངེས་ཆ་བཞི་དང༌། དེ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་གཉིས་སོ། །གང་ལ་ན། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལའོ། །སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་རྣམ་གང་ན། བདེན་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ན། སྦྱོར་ལམ་ཡུལ་བཅས་སོ། །རྣམ་པ་གང་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་གི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མི་འགལ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པས་དྲོད་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་སྔར་ཡོད་འགྲིབ་པ་དང་སྔར་མེད་འཕེལ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་དང་སོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པས་གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཟུགས་སོགས་ལ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ དང་མཐར་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སོ། །མདོར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་སྒོམ་པའི་ཚེ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་བདེན་བཞི་ལ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་རྣམ་པ་འདི་བཞིའི་སྒོ་ནས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འཆད་དོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཡུམ་གང་ནས་བཙལ་བ་དྲིས་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐོང་ལམ་དང༌། སྒོམ་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན། བརྟེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་རྟེན་དང༌། སེམས་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི་མི་དང་འདོད་ལྷའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་སྟེ། ངན་སོང་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་ལ་ཁམས་གོང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་མི་སྐྱོ་བར་ཡང་དང་པོར་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྡུ་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དང་པོར་བདེན་པ་རྣམས་ མངོན་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་དེ་དག་ནི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་སྐྱོ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ན་གང་ན་སྐྱོ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང༌། མཛོད་ལས། གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད། །མི་སྐྱོ། ཞེས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསྡུ་བར། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ལམ་གྱིས་
Chinese
由于无有等所区分，以其所区别之相而了知的顶位是：为了色增长和减少的缘故而不学。如是说。色等内空性等，由于是无事物之自性空性之间，以不完全执持之相而了知的忍位是：如此色是完全不可执持的，那是因为什么呢？因为从内空性到无事物之自性空性的缘故，色以色是完全不可执持的。如是说。色等无生等之相所了知的世第一法是：具寿，色的生不看见，灭和取和舍和一切烦恼和清净和等等和减少和衰减和增长不看见。那是因为什么呢？具寿舍利子，那是如此色以色的自性而无有之故。如是说。这些经也显示了四谛的决定，也如先前所说的那样吗？ 或者，上面的经与道之体性，下面的经与见道相连有理由显现的话，中间的这个没有明确的理由，但以理应如此的道理来了解，宣说知法，对于像这样的种类应当忆念。第三个是生。于何处？于四谛的决定和，彼之知和道之知二者。于何者？于独觉和菩萨。加行道生之所缘相为何？以四谛的所缘，缘于无常等十六行相的基础上。道之知的所缘为何？加行道连同对境。相为何？色等诸法各自的名之诠释所生的假立名言之安立和，彼等之自性所说的戏论一切皆离的法性二者无违地善加显示，即以了知的相来缘，要知道生起暖位。同样，对于剩余的也应当了知。对于色等，以胜义谛而言，了知实有减少和实无增长等不存在之义的，称为修习之相，以及由于各自的自性空性之故，内和外和等的事物无
English
The peak that is understood by the aspect that distinguishes it, distinguished by being divided by non-existence, etc., is: one does not study for the sake of increasing and decreasing form. Thus it is said. Form, etc., from inner emptiness, etc., because it is between the emptiness of the self-nature of non-things, the forbearance that is understood by the aspect of not completely grasping is: thus form is completely ungraspable, why is that? Because from inner emptiness to the emptiness of the self-nature of non-things, form cannot be completely grasped by form. Thus it is said. The supreme dharma that is understood by the aspect of form, etc., unproduced, etc., is: Venerable one, the arising of form is not seen, nor is cessation, taking, abandoning, all defilements, purification, etc., decrease, decay, and increase. Why is that? Venerable Shariputra, that is because form is non-existent by its own nature. Thus it is said. Do these sutras also show the four certainties as previously explained? Or, if there is reason for the upper sutra to be connected with the nature of the path and the lower sutra with the path of seeing, then this middle one does not have a clear reason, but it is explained that one understands by the reason that it should be so, and one should remember such kinds. The third is birth. Where? In the determination of the four truths and, the knowledge of that and the knowledge of the path. To whom? To the solitary buddha and the bodhisattva. What is the object aspect of the birth of the path of joining? Based on the object of the four truths, focusing on the sixteen aspects of impermanence, etc. What is the object of the knowledge of the path? The path of joining together with the object. What is the aspect? The establishment of the conventional terms arising from the interpretation of the names of the phenomena such as form, etc., and the nature of phenomena that is free from all elaborations spoken of as their own nature, showing well without contradiction, that is, knowing that warmth arises by focusing on the aspect of understanding. Similarly, one should also know about the remaining ones. For form, etc., in terms of ultimate truth, the aspect called practice is to understand that there is no real decrease and no real increase, etc., and because of the emptiness of their own nature, inner and outer and so on, things are not
Chinese
是了知彼之自性为空性之间的缘故，对于色等不执著为真实的行相，以及对于色等最初生和最终灭等不存在的行相。总之，菩萨在修道时，依靠声闻的加行道四者，于四谛观修无常等十六行相而生起，了知以这四种行相不执著。第三有二，总的归纳和各自的体性解说。初者是，按照下劣和殊胜的次第，在声闻道的结尾接续宣说菩萨道的体性。经的关联是，百千问从何处寻觅母，舍利子说从胜解品寻觅而说的基础上宣说。第二有二，见道和修道。初者有二，总的和支分之义。初者有二，见道生起的所依，所依的见道。初者有二，身体所依和心所依。初者是，除了音声不悦耳者之外，生于人和欲天之所依，因为恶趣和音声不悦耳者是有异熟的障碍者，而且上界没有厌离，不厌离也无法首先证悟真谛，如《摄事品》中说：色界和无色界上界所生者，也无法首先现证真谛，因为这些处所难以生起厌离，暂时以微小的厌离也无法现证真谛，何况在一切的一切中连微小的厌离也没有，更不用说了。以及《俱舍论》中说：上面没有见道，不厌离。如是根据教证和理证成立。第二是，依靠六禅地中的任何一个，如《摄事品》中说：现证真谛唯有依靠禅定，以及依靠初禅的近分，没有不能胜任的，才能现证，不是从无色定的等持中，因为无色定的等持道是止的成分大，观的成分小，以观小的道
English
It is because of knowing the nature of that to be emptiness, the aspect of not clinging to forms etc. as real, and the aspect of saying that there is no origination at the beginning and cessation at the end etc. for forms etc. In short, when a Bodhisattva practices the path, he relies on the four preparatory practices of the Hearers, and arises by focusing on the sixteen aspects such as impermanence on the four truths, and understands that he does not cling to these four aspects. The third has two parts: the general summary and the explanation of the individual entities. The first is, according to the order of inferior and superior, at the end of the Hearer's path, the nature of the Bodhisattva's path is explained in succession. The connection of the Sutra is, it is said on the basis of Indra asking from where to seek the mother, and Shariputra saying to seek from the chapter of Excellent Understanding. The second has two parts: the Path of Seeing and the Path of Meditation. The first has two parts: the general and the meaning of the limbs. The first has two parts: the support for the arising of the Path of Seeing, and the Path of Seeing that relies on it. The first has two parts: the physical support and the mental support. The first is, it arises on the support of humans and desire gods, except for those with unpleasant sounds, because the evil destinies and those with unpleasant sounds are those with the obscuration of fruition, and the upper realms have no aversion, and without aversion, one cannot realize the truth in the first place, as it is said in the Compendium: Those born in the form realm and the upper formless realm also cannot realize the truths in the first place, because these places are difficult to generate aversion. If one cannot realize the truths even with a small aversion for a while, then what need is there to mention when there is not even a small aversion in all of everything? And as it is said in the Treasury: There is no Path of Seeing above, no aversion. Thus, it is established according to scriptural and logical proofs. The second is, it relies on any of the six meditation grounds, as it is said in the Compendium: The realization of the truths is only through meditation, and also through reliance on the near attainment of the first meditation, there is no inability to do so, but not from the samadhi of the formless absorptions, because the path of the samadhi of the formless absorptions is mostly calm abiding, and the aspect of insight is small, so with the path of small insight