Tibetan
ན་རང་རྣམས་མཐར་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་དགོས་པས་ཐེག་གསུམ་དྲང་དོན་དང༌། ཕྱི་མས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་པ་ལས་འདའ་བའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་རུང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པས་དེ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་ཡང་རྟོགས་ཚུལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ་དྲང་དོན་དུ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཁུངས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་པད་དཀར་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ངེས་དོན་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐང་ཅིག་ཙམ་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱི་ གཏན་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། རིགས་མེད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ནམ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དགེ་རྩ་སློང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་ཚུལ་དང་མོས་ཚུལ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཁ་ཅིག་སྡིག་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་མ་ངེས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ལས་རིགས་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་འགྲུབ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཆད་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡུམ་དང་དཔལ་ཕྲེང་དུ། ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ཆད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལྡོག་གི་དག་པའི་ཞིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་སུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི་མི་ལྡོག་ གོ །འདི་དག་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ་པའི་འགྲེལ་པར་ཐེག་གསུམ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མདོ་སྔ་མ་དྲང་དོན་དང་ཕྱི་མ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་ཅིང༌། འཕགས་པ་ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པས་སྐྲག་ཡིད་དེ་དག་ནི། །ཚེ་ཟད་ལ་དགའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཁམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་དེ་དག་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་མི་སྤང་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དྲངས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཚད་མར་མཛད་དོ། །དག་ལྡན་དང་གྲགས་ཆར། མདོ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་ཞི་བགྲོད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འགྲིག་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཅེས་གཞི་གཅིག་ལ་གསུངས་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ནི་བར་ཆད་མི་བྱེད་ཅེས་སྔར་གྱི་དེ་དྲང་དོན་དུ་མདོ་ཉིད་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པའི་དྲང་ངེས་ལ་ནི་ཤིན་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལུགས་ཐ་དད་པར་སྣང་ཞིང་བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ཀྱི། རྒྱས་པར་ནི་དབུས་སེམས་ཀྱི་ གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། མཁས་མཆོག་པད་མའི་ངང་ཚུལ་གྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྒྱ་ནག་མ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་དུ་ལྡོག་པའི་ཚེ་ས་བརྒྱད་པར་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇུག་པ་འཐད་གསུང་པ་ལྟར། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནས་ལངས་ཏེ། ལམ་མཆོག་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ན་སྐབས་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོག་མ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་ཁས་བླང་ངོ༌། །འོ་ན་འདི་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ལྡང་བའི་ཚུལ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟར་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེ་ན། ལྡང་ཚུལ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་བའི་བར་དུ་མི་སད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མྱོས་པ་ནི། །མྱོས་འགྱུར་མེད་ན་སངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ང་ཡི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འཐོབ། ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ནི། ཐུབ་དགོངས་ལས། གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་དང༌། དགེ་བའི་ལྷས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞི་བཅུས་མྱུར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་གཅིག་དང༌། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་བཞི་བཅུས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱན་སྣང་དུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པའམ་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་བྱུང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་དོ། ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་མཐའ་མེད་ཀྱི་ལུགས་དང༌། གཞན་དག་ན་རེ། གང་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་ན་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ་ཞེས་མཐའ་ཡོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་མཛད་དོ། །འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་འབྱུང་བས་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །ཨ་བྷྱས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཀོད་ནས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། ཞེས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་མཐའ་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་གང་གཟུང་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་འདྲི་ན་ལན་མི་གདབ་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་རྒྱུ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ཡིན་པར་བཤད་པས། སྤྱི་མཚན་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱེང་བདེ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་ཁས་
Chinese
因此，我們最終必須進入大乘，所以三乘是不了義的。如果後者不了解真如的意義，就不可能成為超越輪迴的有相之乘。由於真如沒有分別，因此理解它的智慧也沒有不同的理解方式。大乘和小乘之間，由於理解方式不同，所以宣說的三乘是不了義的，闡述了兩種確立不了義的方式。後者也可以成為聲聞和自覺佛之乘理解法無自性的依據。也就是說，《妙法蓮華經》等所說的是了義，而《解深密經》等所說的是不了義的解釋方式。第二種是：唯識宗所引用的教證不會成為妨害，因為是考慮到暫時在各自的種姓中確定，所以才說三乘，並非是永遠確定的原因。如《楞伽經》中說：對於說沒有種姓的人，也說從何時起以佛的加持生起善根。以理也不能成立，如果認為以修行和意樂的差別而確定三乘，那麼，那時眾生的修行方式和意樂方式有無數種，因此必須承認有不可估量的乘的差別。修持方式和意樂的差別的確定也沒有成立，因為有些想要利益他人的人，由於遇到惡友等原因，似乎會變成喜歡他人痛苦的人。同樣，那些喜歡他人痛苦的人，由於遇到善知識等原因，也會變成與之相反的人。如果這樣，如何能從不確定的修持方式和不同的意樂中，成立三種姓，甚至三乘呢？認為阿羅漢斷絕了轉世也是不合理的，因為在《般若經》和《寶鬘論》中說：即使業和煩惱的生死斷絕，也有不可思議的轉化的生死，並且知道那些的滅盡和不生也是不了義的。因此，斷除了三有的煩惱，就能阻止在三界中投生，但在清淨剎土的蓮花中化生，並安住於無漏的法界中是不會
English
Therefore, we must ultimately enter the Mahayana, so the Three Vehicles are provisional. If the latter does not understand the meaning of Suchness, it cannot be a characteristic vehicle that transcends samsara. Since Suchness has no distinctions, the wisdom that understands it also has no different ways of understanding. Between the Mahayana and Hinayana, because of the different ways of understanding, the Three Vehicles that are taught are provisional, and two ways of establishing the provisional are explained. The latter can also become the basis for the Hearers' and Solitary Buddhas' vehicles to understand the selflessness of phenomena. That is, what is said in the Lotus Sutra and others is definitive, while what is said in the Samdhinirmocana Sutra and others is the way of explaining the provisional. The second is: the quotations cited by the Mind-Only school will not become obstacles, because the Three Vehicles are taught with the consideration of temporarily determining in their respective lineages, not because of a permanently fixed reason. As it is said in the Lankavatara Sutra: For those who are said to have no lineage, it is also said that from what time will they generate roots of virtue through the power of the Buddha. It cannot be established by reason either. If it is thought that the Three Vehicles are determined by the difference between practice and aspiration, then at that time, sentient beings have countless ways of practicing and aspiring, so it must be admitted that there are immeasurable differences in vehicles. The determination of the difference between the ways of practice and aspiration is also not established, because some who want to benefit others, due to encountering bad friends and other reasons, seem to become those who delight in the suffering of others. Similarly, those who delight in the suffering of others, due to encountering good spiritual friends and other reasons, will also become the opposite. If so, how can three lineages, or even three vehicles, be established from uncertain ways of practice and different aspirations? It is also unreasonable to think that Arhats have cut off rebirth, because in the Prajnaparamita Sutra and the Ratnavali, it is said: Even if the birth and death of karma and afflictions are cut off, there are inconceivable transformed births and deaths, and knowing the exhaustion and non-arising of those is also provisional. Therefore, by abandoning the afflictions of the three existences, one can prevent rebirth in the three realms, but being born miraculously in the lotus in the pure land and abiding in the uncontaminated realm is not
Chinese
哦。与这些相符，圣者也在遍满的注释中说三乘是不了义。这位论师也 অনুসরণ（跟随）了它，认为之前的经典是不了义，之后的经典是了义。圣者龙树的面前和跟随他的宗派，说一乘的那些人也说：获得两种菩提后，那些害怕轮回的心，喜欢寿命耗尽，从寂灭中，获得解脱的认知者会变成。在那里没有寂灭，然而在三有界中，他们没有出生。从无漏的法界中，他们也因为不了解，不舍弃烦恼，之后被佛陀劝请，积累菩提的资粮，他们也会引导世间。这样说。引用后，就以它为 प्रमाण（量，pramāṇa， प्रमाण），具有 प्रमाण（量，pramāṇa， प्रमाण）性。达登和扎擦（人名）。前后两部经依次是寂静行和完全转变的意愿是不对的，然而，说那些是一个基础，以及我说不会有障碍，因为之前那个在经典中已经明确是不了义的。这样，对于乘的不了义和了义，甚至伟大的车夫们也显得有不同的宗派，因为这是聪明人应该思考的地方，所以在这里只写一点种子，详细的要从中观和唯识的 像大海一样的论著，以及大学者莲花戒的言论中了解。第二是，从《入楞伽经》的注释大论中国本中说，阿罗汉转变成大乘的时候，进入八地，但就像说从资粮道进入是合理的。从《句义明释》中也说：声闻和独觉那些从寂静的法界中起来，当知道殊胜道的时候，就把从第一品开始宣说的发心作为最初、第二和第三的最初。就像这样承诺。那么这些从无漏的法界中起来的方式，以及多长时间能获得菩提呢？起来的方式是，从《楞伽经》中说：获得三摩地的身体后，直到劫末都不会醒来。比如喝醉的人，如果没有醉意就会醒来一样。同样，那些我的身体，会获得佛法知识。就像这样。
English
O. In accordance with these, the noble one also stated in the pervasive commentary that the three vehicles are provisional. This teacher also followed it, considering the earlier scriptures as provisional and the later ones as definitive. Those who follow the lineage of the noble Nāgārjuna and speak of the one vehicle also said: After obtaining the two kinds of enlightenment, those minds that are afraid of samsara, delight in the exhaustion of life, and from nirvāṇa, those who have the perception of having attained liberation will become. There is no nirvāṇa there, however, in the realm of the three existences, they do not have birth. From the uncontaminated realm, they also, because they do not understand and do not abandon afflictions, are later urged by the Buddha to accumulate the accumulations of enlightenment, and they will also guide the world. Thus it is said. After quoting it, it is made the प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure), having प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure) nature. Dakden and Drakchar (names of people). The intention of the earlier and later sutras being successively peaceful conduct and complete transformation is incorrect, however, saying that those are one basis, and that I will not create obstacles, because the previous one is already clear in the sutra itself as provisional. Thus, regarding the provisional and definitive of the vehicles, even the great charioteers appear to have different tenets, and because this is a place for the intelligent to contemplate, only a seed is written here, and the details should be understood from the treatises of Madhyamaka and Yogācāra like the ocean, and from the words of the great scholar Padmasambhava. The second is, from the Chinese version of the great commentary on the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it is said that when an arhat transforms into the Mahāyāna, they enter the eighth bhūmi, but it is said that entering from the path of accumulation is reasonable. From the *Prasannapadā* it is also said: Those Śrāvakas and Pratyekabuddhas rise from the realm of peace, and when they know the supreme path, they take the generation of bodhicitta taught from the first chapter as the first, second, and third first. Like this, it is promised. So how do these rise from the uncontaminated realm, and how long does it take to attain enlightenment? The way of rising is, from the *Laṅkāvatāra Sūtra* it says: After obtaining the body of samādhi, they will not awaken until the end of the kalpa. For example, a drunken person, just as they would awaken if there were no intoxication. Likewise, those bodies of mine will obtain the knowledge of the Dharma. Like this.