Tibetan
་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་དང་འགྲེལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ནི་དང་པོ་ཡང་བསྔོ་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྔོ་བ་བྱེད་དོ། །གྲངས་དུ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གང་དུ་ན། བླ་མེད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་ན། སེམས་ཅན་སོགས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ན། མི་ཟད་སོགས་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང༌། །རྒྱ་མཚོ་མ་སྐམས་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་གང་གིས་ན། ཡུལ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལམ་མ་ནོར་ བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བྱེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་གང་ན་དང་པོ་བཅུ་གཉིས་མིང་དང་ཕྱི་མ་བཅུ་གཉིས་དོན་ཡིན་པས་མིང་དང་མིང་ཅན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མོས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མོས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་དམིགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟར་དམིགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་རང་རང་གི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆེན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། ཞེས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ
Chinese
据说，这是为了利益一切众生而存在的。因为它成为了引导众生通过三乘获得解脱的道路的因缘。这位论师和其他的注释者，一开始也将回向算作一个，然后分为十二个。第三，进行回向。数量上来说，有十二种。这其中有六个方面。第一，在何处回向呢？无上等等。第二，为了谁而回向呢？为了众生等等。如《入行论》中所说：“无论是直接还是间接，不做与众生利益无关的事。为了众生唯一的利益，一切都回向菩提。”就像这样。第三，为了什么目的呢？为了不尽等等。如经中所说：“犹如水滴落入大海中，在海未干涸之前，它不会消失。同样，完全回向菩提的善根，在未获得菩提之前，它也不会消失。”就像这样。第四，通过什么回向呢？通过不执着于十二境的、以各种方式观想的智慧，以及不错误地向众生展示道路的因，即具备方便与智慧二者的十二种作意。
English
It is said that this exists for the benefit of all sentient beings. Because it becomes the cause of guiding sentient beings to attain liberation through the three vehicles. This teacher and other commentators initially count the dedication as one and then divide it into twelve. Third, the dedication is made. In terms of number, there are twelve types. Among these, there are six aspects. First, where is the dedication made? To the unsurpassed, etc. Second, for whom is the dedication made? For sentient beings, etc. As stated in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Whether directly or indirectly, do not engage in anything other than the benefit of sentient beings. For the sole benefit of sentient beings, dedicate everything to enlightenment." Like that. Third, for what purpose? For the inexhaustible, etc. As stated in the sutra: "Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not disappear until the ocean dries up. Similarly, the merit that is completely dedicated to enlightenment will not disappear until enlightenment is attained." Like that. Fourth, through what is the dedication made? Through the wisdom that does not cling to the twelve objects and contemplates in various ways, and the cause of showing the path to sentient beings without error, that is, the twelve types of attention that possess both skillful means and wisdom.
Tibetan
འི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དེ་དག་ དང་དམིགས་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱན་སྣང་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྔ་མ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་གཞུང་འདི་དང་རྒྱན་སྣང་གི་བསྔོ་བ་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས་ཏེ། འདི་ཞེན་མེད་དུ་བསྟན་བཞེད་ནས་མཛད་ལ་བློས་མི་དམིགས་པར་མ་རྟོགས་ན་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཞེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལུང་འདིས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྔོ་བར་བྱེད་མཁན་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྔོ་བའི་གྲངས་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་བཀག་གོ །བདག་ལྟ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི། གང་གིས་བསྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆེན་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། ཉན་ཐོས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆེན་ ལ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ཞེས་སེམས་དང་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེ་གསུམ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དམིགས་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་གྱིས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བའོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་པ་ནི། བདག་དང་སོགས་པས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། བྱང་ཆེན་གྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་རྩ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་རིགས་ཅན་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །ཡུམ་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་མི་དམིགས་པར་བསྔོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆེན་དེ་དག་གིས་ཡུམ་འདིར་ཐབས་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡུམ་འདིར་བྱང་ཆེན་གྱི་ཐབས་ མཁས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། ཞེས་སོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། བར་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཟས་དུག་ཅན་དེ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་དགྱེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆེན་གྱིས་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་སོགས་པས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། བྱང་ཚེ་གཟུགས་གང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ ནུས་སོ། ཞེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་དང་སོགས་པས་ཚད་མེད་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མངོན་ཤེས་ལྔ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཚད་མེད་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་
Chinese
那些种姓之子和种姓之女如何以相状执著，如是回向于无上圆满菩提，那些事物和对境并非可对境之物。如是说。于此，《现观庄严论》中说：以不执著于戒蕴等而执著的作意，随喜并具足的福德，为了所有众生的利益，应回向于无上正等觉。如是说。先前也说菩提不执著而执著，因此此论和《现观庄严论》的最后三个回向，虽然以不执著作为对境，但若将不执著与有境的证悟方式相结合则更好。因为这是为了显示无执著而造，若不以智慧不执著而证悟，即使对境不执著也会执著。此论也遮止了将具有特殊等回向者，作为不作者回向的十二种数量的答案。无我见等颠倒之非有，即是以何回向之心。若菩提萨埵对佛陀薄伽梵声闻僧众等生起心念，也不会将彼等视为佛陀，不会视为声闻，不会视为善根，并且以何心回向之心，也不会将彼心视为心念，如是回向的菩提萨埵 对心念不会有颠倒的执著。如是对心和见解也同样适用。那三者也是以执著相状的执著，执著对境的执著，以及完全观察的见解三种，将非彼执为彼。福德显现积聚，如实知晓远离一切法，即是我等与他者相关的分别念。菩提萨埵知晓福德所作之事物显现积聚，远离蕴、界、处。如是说。忆念与声闻众俱的如来善根之聚的自性，知晓如幻，即是与声闻众俱的三世佛的善根。菩提萨埵忆念佛陀薄伽梵声闻之德
English
How do those sons and daughters of good families fixate on characteristics? Just as they dedicate to unsurpassed, perfect enlightenment, those objects and focuses are not things to be focused on. So it is said. In this, the Ornament of Realization says: "With the mind that does not fixate on the aggregates of morality, etc., but fixates, the merit endowed with rejoicing should be dedicated to unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the sake of all sentient beings." It is said. In the former, it also says that enlightenment is fixated on without fixation. Therefore, although this text and the last three dedications of the Ornament of Realization take non-fixation as the object, it is better to combine non-fixation with the way of realization of the subject. Because this is made with the intention of showing non-attachment, if one does not realize non-fixation with wisdom, even if the object is non-fixated, one will still be attached. This scripture also prevents the application of those who make special dedications as the answer to the question of what are the twelve numbers of dedications made by non-makers. The non-perverted absence of self-view, etc., is the mind that dedicates. If that great being thinks of the Buddhas, Bhagavat, and the Sangha of Hearers, he will not regard them as Buddhas, will not regard them as Hearers, will not regard them as roots of virtue, and with whatever mind he dedicates, he will not regard that mind as a mind. Thus, the great being who dedicates will not have a perverted notion of mind. Similarly, apply this to mind and view. Those three are also the notion of grasping at characteristics, the notion of grasping at objects, and the three views of complete examination, grasping at what is not that as that. The accumulation of merit is to know that all phenomena are truly devoid, which is the discrimination associated with self and others. The Bodhisattva knows that the object of merit, the accumulation of merit, is devoid of aggregates, elements, and sources. So it is said. Remembering the nature of the collection of roots of virtue of the Thus-Gone One together with the Hearers, and knowing it to be like an illusion, is the virtue of the Buddhas of the three times together with the Hearers. The Bodhisattva remembers the virtues of the Buddhas, Bhagavat, and Hearers.
Chinese
追忆起所有这些愿望及其善根，应如此回向：回向的方式与回向者的心念完全一致，即具有相同的种类和性质。如果能如此完全理解，那就是回向于无上圆满菩提。如是说。依靠般若波罗蜜多，善于不执著地回向布施等，即布施等六度。那些大菩萨应依此般若波罗蜜多，学习善巧方便。因此，应依此般若波罗蜜多，通达大菩萨的善巧方便。不依赖般若波罗蜜多，就无法完全回向积累善业之事物。如是说。不执著于三轮的相状，三轮的善根等相状是成佛之因。例如，就像有毒的食物一样，对于具有执著分别念者，没有回向。如是说。佛陀所允许和欢喜的是三乘的一切道。如来、应供、正等觉佛陀们，也以无上智慧，知晓那些善根的种类、性质和特征，以及存在的法性，我也应随喜。如佛陀薄伽梵们所知晓的那样，我也将之回向于无上圆满菩提。大菩萨应如此回向于圆满菩提。如是说。不局限于三界，即不执著于三界，即欲界以及色界和无色界。菩萨，无论何种色，不局限于欲界、色界和无色界，那既不是过去，也不是未来，也不是现在。因此，不能以相状或执著的方式进行回向。 如是说。产生巨大福德的微小回向是，十善以及无量、禅定、无色、五神通等。三千大千世界中的一切众生，都应获得十善业道。四无量心，四禅定，以及无色
English
Having recollected all those aspirations and their roots of virtue, one should dedicate them in this way: the way of dedication is exactly the same as the mind of the one who dedicates, that is, having the same kind and nature. If one fully understands in this way, then it is dedicated to unsurpassed perfect enlightenment. Thus it is said. Relying on the Prajnaparamita, being skilled in dedicating generosity etc. without attachment, that is, the six perfections of generosity etc. Those great Bodhisattvas should learn skillful means from this Prajnaparamita. Therefore, one should understand the skillful means of the great Bodhisattvas in this Prajnaparamita. Without relying on the Prajnaparamita, one cannot fully dedicate the objects of accumulating merit. Thus it is said. Not clinging to the characteristics of the three spheres, the characteristics of the roots of virtue etc. of the three spheres are the cause of attaining Buddhahood. For example, just like poisonous food, for those who have clinging to conceptualization, there is no dedication. Thus it is said. What the Buddhas allow and rejoice in is all the paths of the three vehicles. The Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas also know with unsurpassed wisdom what the kind, nature and characteristics of those roots of virtue are, and the Dharma nature that exists, and I should also rejoice accordingly. Just as the Buddhas, the Bhagavat, know, so I also dedicate it to unsurpassed perfect enlightenment. The great Bodhisattva should dedicate it to perfect enlightenment in this way. Thus it is said. Not limited to the three realms, that is, not clinging to the three realms, that is, the desire realm and the form and formless realms. Bodhisattva, whatever form, not limited to the desire realm, form realm and formless realm, that is neither past, nor future, nor present. Therefore, one cannot dedicate in the way of characteristics or attachment. Thus it is said. The small dedication that produces great merit is, the ten virtues and so on, immeasurable, meditation, formless, five superknowledges etc. All sentient beings in the three thousand great thousand world systems should attain the path of the ten virtuous actions. Four immeasurables, four meditations, and formless