Tibetan
ང་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །གོང་དུ་དུལ་བ་ དང་འདིར་འདུད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཐོབ་པས་བདག་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། བདག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདའ་ཡང་བཅོམ། གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདའ་ཡང་བཅོམ་ཞེས་སོ། །ཡུམ་གཟུང་བས་ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་དུག་མཚོན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དུག་གཏོར་ཏམ་བྱེད་བྱས་སམ་མེའི་འོབས་སུ་གཏོར་ཏམ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་བམ་དུག་བླུད་དམ་ཆུར་བོར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡུམ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ནི། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །ཤེར་སྒྲོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་ལ་བཤད་དོ། །སྒོམ་ལམ་པ་གང་དུ་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཡུམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་པས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཞེས་པ་ནས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་རོ། །འདིར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱག་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་གཞན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ཟླ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྟོན་པ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཡུམ་འཛིན་པ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆེས་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དཔང་པོ་ཉིད་ལ་དཔང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱི་མ་འདི་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་དུལ་བའི་བྱེད་པ་ནས་རྟེན་གྱི་བྱེད་པའི་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར། སོ་སོའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས
Chinese
为了没有我慢，将会亲近。如是说。上面调伏和这里敬礼是主要显示的。获得对治强力，压伏自他的贪欲等烦恼是：我也摧毁了自己贪欲的武器和贪欲的箭，也摧毁了他人贪欲的武器和贪欲的箭。如是说。执持佛母，不是被他方所作的毒箭等所损害的处所是：对于他，无论有人投毒，或者作害，或者投入火坑，或者用武器击打，或者灌毒，或者投入水中，所有这些都不会损害他。那是什么原因呢？ 憍尸迦，这样，此佛母是大明咒。如是说。成就圆满正等菩提，即获得后观看一切法是：获得无上圆满菩提后，将会如实观看一切有情的心。如是说。《慧灯》中对趋近菩提有解释。修行道者所居住的所依处所，被天等供养的地方，视为是应供养处，以礼拜等进行供养是：此佛母本身使那个地方成为一切有情的佛塔，因此从花和香等乃至受到恭敬。如是说。名为是所有的结尾。这里经中说成为佛塔，有些人说：因为以作礼拜等积聚福德的缘故，对于和其它佛塔相同成为佛塔，譬如和父亲相似成为父亲一样。比丘月说：仅仅显示人无我的，法从何处生，那些等等加持的地方也是佛塔，显示一切事物无自性的执持佛母等所具有的地方是最为佛塔，如同证人本身成为证人一样。说后面的这个好。这样，从一切调伏的作为到所依的作为之间，说了六种作为。第二有二，连接，各自的体性。第一是，果。
English
In order to be without arrogance, one will be close. Thus it is said. Above, taming and here, prostration are mainly shown. Obtaining the antidote with strength, subduing the afflictions such as attachment of oneself and others is: I also destroyed my own weapon of attachment and the arrow of attachment, and also destroyed the weapon of attachment and the arrow of attachment of others. Thus it is said. Holding the Mother, it is not a place to be harmed by poison arrows etc. made by others: For him, whether someone poisons, or harms, or throws into a fire pit, or strikes with a weapon, or pours poison, or throws into water, all these will not harm him. What is the reason for that? Kausika, like this, this Mother is the great mantra. Thus it is said. Accomplishing perfect complete enlightenment, that is, obtaining it and then seeing all dharmas is: After obtaining the unsurpassed complete enlightenment, one will truly see the minds of all sentient beings. Thus it is said. In the "Wisdom Lamp," there is an explanation for approaching enlightenment. The place of reliance where the practitioner of the path of meditation resides, the place that is worshipped by gods etc., is regarded as a place to be offered to, and offerings are made with prostrations etc.: This very Mother makes that place a stupa for all sentient beings, therefore from flowers and incense etc. up to being respected. Thus it is said. Called the end of all. Here, it is said in the sutra that it becomes a stupa, some say: Because of accumulating merit by making prostrations etc., for becoming a stupa similar to other stupas, it is called a stupa, just like being similar to a father is called a father. The monk Chandra says: The place that only shows the selflessness of the person, the place where the dharma arises, those places that are blessed etc. are also stupas, the place that shows the selflessness of all things, possessing the holding of the Mother etc., is the most stupa, just like the witness himself becoming the witness. Saying the latter is good. Thus, from the action of taming all to the action of reliance, six actions are explained. The second has two, connection, and their respective nature. The first is, the result.
Tibetan
་བུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་ལམ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཡང་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་བྱར་བཀོད་པར་མ་ཟད་དབྱེ་བ་ཡང་འགོད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དུ་བཤད་པ་ནི་མི་གཟུང་སྟེ། ཟག་མེད་ལ་ཡང་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དང༌། དེ་མེད་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་བཞེད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་ པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མོས་པ་དང་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཟག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེར་བཞག་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཟག་བཅས་དང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་དང༌། ས་མཚམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དམན་མཆོག་གི་རིམ་པས་སྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་འཆད་ལ། དེ་ལ་ཡང་མོས་པ། བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགེ་རྩ་གསོག་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཡིན་ནོ། །ཤེར་འབྱུང་ནི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་འདོད་དོ། །འདི་གསུམ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་སྟེ། འཛིན་སྟངས་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུ་མ་ར་ཤྲཱིས། མོས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་བསྡུས་སོ། །བསྔོ་བ་ནི་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པས་བསྡུས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པས་བསྡུས་སོ། ཞེས་དང་ཐུབ་ དགོངས་སུ། དེ་ལ་དྲོད་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སླར་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མོས་པ་དགུ་རྣམས་རང་གི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཞེས་དང༌། རྩེ་མོ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་དགུ་རྣམས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྟེ། ཞེས་དང༌། བཟོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུའི
Chinese
在宣说能生之下的，阐述修习因的道。那又分为两种。如何呢？如“有漏”等。或者不仅将修道之体性略作宣说，而且也安立差别。有漏与无漏的意义是什么呢？对于道智与基智，说为有漏与无漏是不合理的，因为对于无漏也有过失。因此，认为是有二取分别的后得，以及无二取分别的等持。如《明句论》中说：“有漏和无漏的差别，主要是与分别相应和与分别分离。”此处总摄的意义是，发愿、回向、随喜、作意等，是清净世间位的后得之智慧所摄持，而现证是等持之智慧。如是等等。分别念也是有漏之因，因此解释说安立于彼处。第二分为二：有漏和无漏的修道。第一分为三：显示差别而作连接，宣说所分之各自自性，从作用的角度归纳意义。第一分为二：正文和显示地界。正文是：因为有有漏和无漏两种，因此以低劣和殊胜的次第宣说有漏修道。那也有发愿、回向、随喜、作意，称为三种作意。如此分判的理由是：因为能积聚善根，且不穷尽和增长。狮子贤认为是以加行、正行、后行的差别来分判的。这三者是事物各异，因为执持方式不同而分判。第二是：鸠摩罗什说：发愿包含二地、三地和四地。回向包含五地、六地和七地。随喜包含八地和九地。如是等等。《现观庄严论》中说：其中三个暖位，次第如何，小、中、大的发愿自性，再次以小之小等的差别，九种发愿以自己的意义。如是等等。三个顶位，如是之自性，如是之九种发愿以自他之意义。如是等等。三个忍位，如是之
English
Under the explanation of what produces, the path of cultivating the cause is explained. That is also divided into two aspects. How is it? Like "with outflows" etc. Furthermore, not only is the nature of the path of meditation briefly explained, but also the distinctions are established. What is the meaning of with outflows and without outflows? It is not reasonable to say that the wisdom of the path and the wisdom of the basis are with outflows and without outflows, because there would be a fault even for the without outflows. Therefore, it is considered that the subsequent attainment is with dualistic conceptualization, and the equipoise is without dualistic conceptualization. As it says in the Clear Words: "The distinction between with outflows and without outflows is mainly that it is associated with conceptualization and separated from it." The meaning summarized here is that aspiration, dedication, rejoicing, and attention are held by the wisdom of the subsequent attainment in the state of the pure world, while direct realization is the wisdom of equipoise. Like that and so on. Conceptualization is also the cause of outflows, therefore it is explained that it is established there. The second is divided into two: the path of meditation with outflows and without outflows. The first is divided into three: showing the distinctions and connecting them, explaining the individual characteristics of the divisions, and summarizing the meaning from the perspective of function. The first is divided into two: the main text and showing the boundaries of the stages. The main text is: because there are two types, with outflows and without outflows, therefore the path of meditation with outflows is explained in the order of inferior and superior. That also has aspiration, dedication, rejoicing, and attention, which are called three types of attention. The reason for making such distinctions is that it can accumulate roots of virtue, and it is inexhaustible and increasing. Lion's Goodness believes that it is divided by the distinctions of application, main practice, and subsequent practice. These three are different things, because they are divided by different ways of holding. The second is: Kumarajiva said: Aspiration includes the second, third, and fourth stages. Dedication includes the fifth, sixth, and seventh stages. Rejoicing includes the eighth and ninth stages. Like that and so on. In the Ornament of Clear Realization it says: Among them, the three heats, in what order, the nature of aspiration of small, medium, and large, again with the distinctions of small of small etc., the nine aspirations with their own meaning. Like that and so on. The three peaks, such a nature, such nine aspirations with the meaning of self and other. Like that and so on. The three acceptances, such
Tibetan
་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་དགུ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། ཆོས་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་དང་བྱེད་པ་དྲུག་འཇོག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་བསྔོ་བ་དང་ཡི་རང་ས་གཉིས་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་མོས་པ་ས་ལྔ་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཕགས་པས་གཞན་དོན་མོས་པ་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ལ་བཤད་ལ་སྦྱོར་ལམ་ན་དེ་འགལ་བ་དང༌། བྱེད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་དགོངས་པས་སྒོམ་ལམ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པར་བཞེད་ཅིང་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཉིད་ལ་འདོད་ཅིང་སོ་སྐྱེའི་ས་ལ་མི་བཞེད་དེ། དེ་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་སུས་ཀྱང་མ་མཛད་པས་སོ། །ཤེར་སྙིང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་མོས་པའི་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་ པ་དགུ་དགུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི། ཞེས་འཆད་དེ། འདི་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོས་པ་སོགས་སྒོམ་ལམ་དུ་གསུངས་ནས། མཐོང་ལམ་དང་སྐྱེ་རིམ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཚིག་གསལ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་རང་གི་དོན་ནི་ས་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་དུའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དེས་དེ་ལ་རང་གི་དོན་དུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་སླར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏེ་ས་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདིས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་བསྟན་པ་ལྟར་འཐད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གཞན་དོན་དང༌། བཅུ་པ་ལ་གཉིས་དོན་བཞག་པ་ནི་འགྱུར་རམ་ཡི་གེ་མ་དག་པར་གསལ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་དེ་གོ་བཟློག་ནས་བརྒྱད་དགུ་གཉིས་ལ་གཉིས་དོན་བཅུ་པ་ལ་གཞན་དོན་བཞག་གོ །དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱན་སྣང་དུ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་ས་བོན་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། ཞེས་འབྱུང་ལ། ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ཉོན་ཡིད་འཇུག་པས་དེ་དེར་གཞག་གོ །བསྔོ་བ་དང་ཡི་རང་གཉིས་ནི་ས་དགུ་ཀ་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མོས་