Tibetan
ང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཡང་སྐབས་དོན་མ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བཅས་སུ་བཤད་པ་དང་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་འཆད་པ་པོའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འཆད་དགོས་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྒྲ་བཅས་སུ་བཤད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང༌། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་མེད་པ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་གཉིས་འགལ་བར་བསམས་ནས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཁོང་ན་གནས་པ་བསུ་བར་བཞེད་ནས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནི་གོང་དུ་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་མ་ཟད་དོགས་པ་འདི་ཡང་བསུ་བའོ། །འཕགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པའི་མདོར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་བཀྲལ་ནས་དེ་རྩོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་ངོ༌། །གང་ལ་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་གདུལ་བྱ་གང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི། གང་དང་གང་ལ་རང་རང་གི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ལའོ། །གང་ན། བསྟན་བྱའི་དོན་དེ་དང་དེའོ། །ཇི་ལྟར་ན། བརྗོད་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་དེ་ཉན་པ་པོས་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ལ་མདོ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཚུལ་དང༌། འབྲས་དུས་སུ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་ཚུལ་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་གང་ན། དེའི་རྒྱུར་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུད་འཁྲུག་པ་སྟེ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དེ་མཐོང་ནས་སོ། །དེ་གཡེང་བ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོག་ པས་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བ་སྟེ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་ངག་ཀུན་སློང་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་བརྗོད་པ་ནི་ནང་གི་བརྗོད་པ་རྟོག་དཔྱོད་ལ་འདོད་པ་དོན་མིན་ཏེ། ཉི་སྣང་ལས། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། ཞེས་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཀོད་པས་སོ། །སྔར་གྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཚུལ་དེ་ལྟར་རང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་བཏབ་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་གཉིས་སྒྲ་མེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །རྒྱན་སྣང་དུ། སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ན་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་བསྟན་བྱའི་དོན་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ་དེའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། གང་ན། བསྟན་བྱའི་དོན་དེའོ། །ཇི་ལྟར་ན། སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སོགས་པས་གཟུགས་མེད་་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དེའི་མཐུས་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་འདོད་པའི་དོན་དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་ རྒྱས་སུ་མ་ཟད་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླའི་འདི་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་ཆོས་གོ་བ་གདུལ་བྱ་ཉན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟེ་ལེགས་པར་དང་པོར་བསྐྲུན་ཞིང་ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །སྐབས་འདིའི་དཔེ་ནི་ཡང་སྒྲས་ཁོང་ནས་འཕངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལས་རང་རྒྱལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་བརྗོད་ནས་རྣལ་མ་སྟེ་དཀྱུས་མ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལམ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱུ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ཚུལ་དང་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་མི་འཐད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ན། བསེ་རུ་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །གང་གིས
Chinese
说“我能理解”也是不了解语境，因为声闻乘需要通过有声的讲述和听闻来理解声闻乘讲者的知识，而菩萨却将有声的讲述和听闻的方式运用到其中。第二部分分为两点：辩论和回答。第一点是：认为无声和说法二者相违背，心想怎么能有无声的说法呢？因为二者是相违背的，心中存在这样的疑惑，所以为了消除这种疑惑而宣说。或者，不仅是为了消除之前关于声闻乘的疑惑，也是为了消除这个疑惑。圣者解释说，即使没有用语言表达，不需要他人指示的经典也能说法，并对此进行辩论。第二部分分为两点，第一点是：显现。对谁显现呢？对自生的所化众生，所要表达的意义是：对任何众生，无论他们各自喜欢听什么，都对他们显现。显现什么呢？显现所要开示的意义。如何显现呢？即使没有言语的声音，听者也能按照自己喜欢的方式来听闻。因此，即使没有声音，说法也不矛盾。这方面没有经文依据。第二点是：即使没有声音，说法也不矛盾，例如佛陀一样。这方面有两点：阐述因时的发愿方式，以及显示果时愿望成就的方式。第一点是：那么，佛陀以这种方式说法的因是什么呢？其原因是积累资粮并发愿。发愿的方式是：当佛陀世尊成为菩萨时，发愿说：愿我成佛后，无需依赖言语的声音也能说法。如此发愿的原因是：因为言语表达会使心向外散乱，并且会扰乱心绪，使其无法平静，看到了这个过患。之所以会散乱，是因为不以分别念来观察本体，不以分析来考察差别，所以不能不说话，而是不能说，因为分别念和分析是语言的驱动力。有些人认为言语是内在的分别念和分析，但这不是真正的意义。如《日光经》中说：
English
Saying "I can understand" also shows a lack of understanding of the context, because the Shravaka vehicle requires understanding the knowledge of the Shravaka vehicle speaker through voiced narration and listening, while the Bodhisattva applies the method of voiced narration and listening to it. The second part is divided into two points: debate and answer. The first point is: Thinking that soundlessness and teaching the Dharma are contradictory, one wonders how there can be soundless Dharma teaching? Because the two are contradictory, there is such a doubt in the mind, so it is said to dispel this doubt. Or, not only to dispel the previous doubts about the Shravaka vehicle, but also to dispel this doubt. The Noble One explains that even without verbal expression, the sutras that do not require others' instructions can teach the Dharma, and debates this. The second part is divided into two points, the first point is: manifestation. To whom does it manifest? To the self-born disciples, the meaning to be expressed is: to any sentient being, whatever they like to hear, it manifests to them. What is manifested? The meaning to be taught is manifested. How does it manifest? Even without the sound of speech, the listener can listen in the way they like. Therefore, even without sound, teaching the Dharma is not contradictory. There is no scriptural basis for this. The second point is: Even without sound, teaching the Dharma is not contradictory, just like the Buddha. There are two points in this regard: elaborating on the method of making aspirations at the time of cause, and showing the way in which wishes are fulfilled at the time of effect. The first point is: So, what is the cause of the Buddha teaching the Dharma in this way? The reason is the accumulation of merit and making aspirations. The way of making aspirations is: When the Buddha, the Blessed One, became a Bodhisattva, he made the aspiration: May I, upon becoming a Buddha, be able to teach the Dharma without relying on the sound of speech. The reason for making such aspirations is: because verbal expression distracts the mind outwards, and it also disturbs the mind, making it unable to calm down, seeing this fault. The reason for distraction is that one does not examine the essence with discrimination, nor does one examine the differences with analysis, so one cannot not speak, but rather one cannot speak, because discrimination and analysis are the driving force of language. Some people think that language is the inner discrimination and analysis, but this is not the real meaning. As it says in the Sunlight Sutra:
Chinese
据说，示现者是言说的自性，因此会变成极大的散乱。学者的著作中也引用了这一点。以前的祈愿方式，我们国家（指藏区）也同样采用。因此，佛和我们国家（指藏区）两者，无声说法的原因，是祈愿方式相同，所以才说无声也能说法。在《庄严经释》中，也出现了“如同佛陀一样，自佛也同样如此祈愿”这样的说法。第二点是，显现。显现给谁呢？显现给什么样的应化众生，对于什么样的教义，以什么样的形式想要听闻，就显现给他们的意之识。显现在哪里呢？显现在所要教导的意义上。如何显现呢？即使无声，也完全按照想要教导的形式或方式来显现。以什么为因呢？以之前的祈愿和等等，以无色证悟的智慧的力量。在什么情况下呢？佛陀在过去发愿之后，后来成佛时，凭借这个力量，即使无声，也能在应化众生的相续中，按照想要教导的意义那样显现，不仅是佛陀，自佛自身在获得菩提果位时，也是如此。因此，无声也能说法，这并不矛盾。因为说法的含义，无论是有言说的声音还是没有，上师的这种说法，应教导的法，应化众生听闻的意识，都非常、非常、非常好地首先创造，然后从上到上地增长，仅仅是这样而已。这是成立周遍。这个场合的例子，是用“也”字从内部发出的。第二部分有三点，第一点是，像这样，在声闻之上突出自佛的特点之后，就讲述了真实的，也就是通常的自佛的道路的自性。如何讲述呢？声闻之上突出自佛的特点，自佛的道路，仅仅是比声闻更加殊胜，所以道路也更加殊胜。理由是，如果因的道路不殊胜，那么在果位时，显现的方式和说法的形式这两种差别就不合理。第二点是，应当了解。在哪里了解呢？在以犀牛角为代表的所有自佛的道路上。
English
It is said that the demonstrator is the nature of speech, therefore it will become a great distraction. Scholars have also quoted this point in their writings. The previous way of making aspirations, our country (referring to Tibet) also adopted the same way. Therefore, both the Buddha and our country (referring to Tibet), the reason for teaching the Dharma without sound, is that the way of making aspirations is the same, so it is said that even without sound, one can teach the Dharma. In the Ornament of Realization Commentary, it also appears that "Just like the Buddha, the Pratyekabuddhas also make such aspirations." The second point is, manifestation. To whom does it manifest? To what kind of beings to be tamed, for what kind of teachings, in what form do they want to hear, it manifests to their mind consciousness. Where does it manifest? It manifests in the meaning to be taught. How does it manifest? Even without sound, it manifests completely according to the form or way one wants to teach. What is the cause? It is the power of previous aspirations and so on, and the wisdom of realizing the formless. In what situation? When the Buddha made aspirations in the past, and later attained Buddhahood, with this power, even without sound, he can manifest in the mindstream of beings to be tamed according to the meaning he wants to teach, not only the Buddha, but also the Pratyekabuddha himself, when he attains the state of Bodhi, it is also like this. Therefore, teaching the Dharma without sound is not contradictory. Because the meaning of teaching the Dharma, whether there is the sound of speech or not, the teacher's teaching, the Dharma to be taught, the consciousness of the beings to be tamed, are very, very, very well created first, and then grow from top to top, it is only like this. This is to establish pervasion. The example in this case is issued from within with the word "also". The second part has three points, the first point is, like this, after highlighting the characteristics of the Pratyekabuddha above the Shravakas, then the real, that is, the usual nature of the path of the Pratyekabuddha is explained. How to explain? Highlighting the characteristics of the Pratyekabuddha above the Shravakas, the path of the Pratyekabuddha is only more superior than the Shravakas, so the path is also more superior. The reason is, if the path of the cause is not superior, then at the time of the result, the two differences in the way of manifestation and the form of teaching the Dharma are not reasonable. The second point is, it should be understood. Where to understand? On the path of all Pratyekabuddhas represented by the rhinoceros horn.