Tibetan
བུའི་བྱང་སེམས་ནི་བྱང་སེམས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་དག་རྨིས་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ན་དྲོད་ནས་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་ སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཉིད་ལ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང༌། ལུས་རྟས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བར་བགྲངས་པའི་གཉིད་གཉིས་ཡོད་པས་སྔ་མ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལན་དོན་མཐུན་དང༌། གཞན་དག་ནི་གློ་བུར་བའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལྟས་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པར་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། མཚན་མ་འདི་དག་སྐབས་མ་ཡིན་པར་བྱུང་ན་སྔགས་སམ་བདུད་ཀྱི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །བདུན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚིག་དོན་དུ་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། སའི་ཚོགས་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསུངས་སོ། །གང་ན་བར་ཞེས་སོགས་སོ། །ཡོངས་སྦྱོང་སྟོན་པ་ལ་ཉེར་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང༌། འབྲས་བུའི་སའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དེར་བསྡུས་པ་ནི་སྤྱི་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གཅིག་བྱེད་པ་ན་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་མ་བདེ་བས་དོར་བའོ། །དགོས་པ་གང་ན། ས་དགུ་པོ་གང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཆོས་སོ། །གང་དུ་ན་སའི་ཚོགས་ལ་སྟེ་དེའི་སྐབས་སུའོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཚོགས་ སྤྱིར་བསྟན་གྱི་དྲི་བ་ལྔའི་གཉིས་པའི་ལན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆེན་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆེན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་ཏེ་ཞེས་ས་བཅུས་བསྡུས་པའི་སྤྱིན་སོགས་རྣམས་ལ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ་ཞེས་ས་ཡི་འབྲས་བུའམ་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །འཇུག་སྒྲུབ་དང་ཚོགས་སྒྲུབ་ལས་འཕྲོས་པ་ནི་མདོ་དང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ས་དགུའི་ཡོངས་སྦྱོང༌། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་དགུ །ས་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང༌། འགྲེལ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས་ནི་འཐོབ་བྱེད་དོ། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་བྱའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ས་ལྔ་པ་དང་བདུན་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་སྤོང་བར་བཤད་པས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མདོ་ལས། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བ་འདི་དག་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ས་ལྷག་མའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ས་དེ་དང་དེ་ལ་གནས་པས་འདི་བྱ་སྟེ་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་བདག་འཛིན་སོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ས་དེ་ལ་སྤོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐོབ་ཟིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ས་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་སྣང་དུ། དེ་ལ་ཡང་ས་གང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་དེ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ནི་ས་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་སོ། །འདིར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི་ས་རྣམས་སོ། །གང་གི་སྒོ་ནས་ན། ཅི་རིགས་པར་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་གིས་ན། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ས་རྣམས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཡོན་སྐྱོན་གཉིས་སྦྱང་བྱར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྦྱོང་བའི་དོན་ནི་ཁང་བཟང་སྦྱོང་བ་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་སྦྱོང་བའི་དོན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཡའ་སྦྱོང་བ་ལྟར་སེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ས་དགུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་སྨོས་ནས་ འདི་དང་འདི་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་མི་བྱ་ཞེས་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ས་ཁ་ཅིག་ལ་ཡོངས་སྦྱོང་ཉུང་བ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་མང་བར་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ས་ཁ་ཅིག་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མ
Chinese
宣说儿子的菩提心是殊胜的菩提心。如果这些是梦兆的征兆，为什么不与从暖位到睡眠等五种障碍为伴呢？睡眠中有使意识进入对境而失去自主的烦恼，以及使身体迟钝而被视为善行的睡眠两种，因此即使没有前者，有后者也没有过失，这是回答与意义相符。其他的是，对于突发的意识显现如梦兆般出现，而以梦的名字来命名的回答，因为对于它来说，以梦来命名是没有必要的。并且，如果这些征兆在不适当的时候出现，应当知道是咒语或魔的力量。这是从《词句明晰》中说的。第七个是，究竟的果是佛地，暂时的果是之后的各个地。第三个是，在词义上进行阐述。第二个分为两个：连接上下文，以及真实宣说地的集合。第一个是，已经说了。在何处等等。虽然宣说完全清净只有二十二个，但将果地的偈颂汇集于此，是因为在对整体进行连接时，分开来说并不方便，所以舍弃了。必要是什么呢？哪九个地的完全清净将成为完全清净的法呢？在哪里呢？在地的集合中，即在那个时候。经部的关联是，在普遍显示的五个问题中的第二个问题的回答中，如何进入大乘呢？说是，善现，对于此，大乘行持六度，从地到地提升，即通过总结十地的布施等，通过成为十种主要部分而逐渐进入，这样通过地的果或所依的功德的显示而宣说。从进入的成就和集合的成就中所延伸出来的是经部和庄严的差别。第二个分为两个：作为因的九地的完全清净，以及作为果的十地的体性。第一个分为九个：初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地的完全清净。第一个分为两个：根本和解释。第一个分为三个：简略显示、广说、清净的方式。第一个是：以十种完全清净，是获得的方法。地是首先要获得的。要获得
English
It is said that the son's Bodhicitta is the supreme Bodhicitta. If these are signs of dream omens, why are they not accompanied by the five obscurations such as warmth and sleep? There are two types of sleep: afflictive sleep, which causes consciousness to enter objects without autonomy, and virtuous sleep, which makes the body sluggish and is counted as virtuous. Therefore, even if the former is absent, there is no fault in having the latter, which is a response that is consistent with the meaning. Others are responses that name sudden appearances of consciousness as dreams, but there is no need to name them as dreams. Furthermore, if these signs appear at inappropriate times, it should be understood as the power of mantras or demons. This is said in "Clear Words." The seventh is that the ultimate result is the Buddha-ground, and the temporary result is the subsequent grounds. The third is to explain in terms of meaning. The second is divided into two: connecting the context and actually explaining the collection of grounds. The first is, it has been said. Where, etc. Although there are only twenty-two ways to show complete purification, the verses of the result ground are collected here because it is not convenient to separate them when connecting to the whole, so they are discarded. What is the need? Which of the nine grounds will become the Dharma of complete purification? Where is it? In the collection of grounds, that is, at that time. The connection of the Sutra is, in the answer to the second of the five questions generally shown in the collection, how does one enter the Great Vehicle? It is said, "Subhuti, for this, the Great Vehicle practices the six perfections, rising from ground to ground," that is, by summarizing the ten grounds of generosity, etc., one gradually enters through becoming the ten major parts, thus speaking through the display of the qualities of the ground's fruit or basis. What extends from the accomplishment of entry and the accomplishment of collection is the difference between the Sutra and the Ornament. The second is divided into two: the complete purification of the nine grounds as the cause, and the nature of the ten grounds as the result. The first is divided into nine: the complete purification of the first ground, the second ground, the third ground, the fourth ground, the fifth ground, the sixth ground, the seventh ground, the eighth ground, and the ninth ground. The first is divided into two: the root and the commentary. The first is divided into three: brief display, extensive explanation, and the method of purification. The first is: By the ten complete purifications, it is the method of attainment. The ground is the first to be attained. To be attained
Chinese
引导之理是：有些人认为“将会获得”是指在第五地和第七地要断除十不善业，以及执著于我与有情等，因此是使未获得者获得，但这种观点并不合理。因为“将会获得”是指经部中“安住于第一地的菩萨应当修习这些清净”之义的概括，并且对于其余各地的八法等，也说安住于此地就应当做这个，不应当做那个，而且由于在此地存在断除不善业和执我等恶劣之处。之后，为了使已获得者变得殊胜，用清净该地和将会获得之名来表示。在《现观庄严论》中说：其中，任何地的哪些将会被清净的法，在未圆满之前，仍然是该地，如果圆满，则应当了知是其他地。这里所要清净的是各地。通过什么方式呢？通过各自增长各地的功德部分和消除过失部分的方式。通过什么呢？通过不执著于十种因的差别等，被智慧所摄持的那些。另一种方式是，将各地作为清净的基础，将功德和过失二者作为所要清净的对象。清净功德的意义是像清净楼房一样使其圆满，而清净过失的意义是像清除珍宝上的污垢一样将其去除。像这样，从数量的角度进行简要说明，对于其余各地也应当结合各自的情况来理解。因为经部中在第九地宣说了法的数量，并且以“应当做这个，不应当做那个”的简要说明和详细解释两种方式进行了阐述。其中，有些地宣说清净较少，有些地宣说清净较多，这仅仅是取决于所化众生根器的不同。有些地以断除所断和生起对治两种方式进行宣说，我认为这也暗示了未宣说的地方。第二，以“思维”等两句偈颂来说明。即以不执著的方式来清净增上意乐，以及由于不执著于相而清净有益之事物，以及由于不执著于有情而对一切有情生起慈
English
The way to guide is: Some people think that "will be obtained" refers to abandoning the ten non-virtuous actions in the fifth and seventh grounds, as well as clinging to self and sentient beings, etc., so it is to make the unobtained obtain, but this view is not reasonable. Because "will be obtained" is a summary of the meaning in the sutra, "Bodhisattvas abiding in the first ground should practice these purifications," and for the eight dharmas of the remaining grounds, it is also said that abiding in this ground, one should do this and should not do that, and because there is the abandonment of non-virtuous actions and clinging to self, etc., in that ground. Then, in order to make the obtained special, it is indicated by the name of purifying that ground and will be obtained. In the Ornament of Realization, it says: Among them, whatever dharmas of any ground will be purified, as long as they are not complete, it is still that ground, and if it is complete, then it should be known that it is another ground. Here, what is to be purified is the grounds. Through what way? Through respectively increasing the qualities of the grounds and eliminating the faults. Through what? Through those who do not cling to the differences of the ten causes, etc., and are taken by wisdom. Another way is to make the grounds the basis of purification, and to make the qualities and faults the objects to be purified. The meaning of purifying qualities is to make them complete like purifying a mansion, and the meaning of purifying faults is to remove them like removing dirt from a jewel. In this way, this brief explanation from the perspective of number should also be understood in relation to the respective situations of the remaining grounds. Because in the sutra, the number of dharmas is declared in the ninth ground, and it is explained in two ways, a brief explanation and a detailed explanation, saying "one should do this, one should not do that." Among them, some grounds are said to have less purification, and some are said to have more, which only depends on the different capacities of the beings to be tamed. Some grounds are explained in two ways, abandoning what is to be abandoned and generating antidotes, and I think this also implies the places that are not explained. Second, it is explained with two verses such as "thinking." That is, to purify the higher intention in a non-clinging way, and to purify beneficial things because of not clinging to characteristics, and to generate compassion for all sentient beings because of not clinging to sentient beings.