Tibetan
རོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དཔེར་འགའ་ཞིག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བ་ན་ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ན་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ཡུལ་དེ་དག་མ་རྙེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བློ་མེད་པར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་མི་སྟོང་པ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སྟོང་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འདིར་དེ་སྐད་བྱར་ནི་རུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། ཞེས་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་དུ་མར་དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པ་དང༌། དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་གཤིས་ལ་ཐེར་ཟུག་གི་རྟག་པར་འདོད་པ་གཉིས་ག་ལ་མཚུངས། འདི་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཀག་ན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་སྟོན་པས་མཐའ་དོན་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། དོན་ལ་ཐེར་ཟུག་གི་རྟག་པ་གྲུབ་པར་འདོད་ནས་མིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཞེས་འདུས་མ་བྱས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མན་ངག་རྗེས་འབྲང་དུ་ཡང་འདི་ལྟར་ བཤད་ལ། འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་སུ་ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྣོད་དང་བཅུད་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་ལ། འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སུ་ཡང་མི་བཞེད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་དོར་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་བྱས་བཀག་ནས་འདུས་མ་བྱས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བཀག་ནས་དངོས་མེད་དང༌། ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་དང༌། གཞན་དངོས་བཀག་ནས་རང་དངོས་དང༌། སྟོང་པ་བཀག་ནས་མི་སྟོང་པ་ཤུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། མདོར་ན་ཆ་འགའ་ཞིག་འགོག་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་ལས་མ་འདས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་གདོད་མ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས། འདུས་བྱས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། ཅེས་དང༌། གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང༌། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་ འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང༌། སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། དམིགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞི་བ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་གྱིས།
Chinese
如是思惟之后，又如此确定，所谓空性，即是无所有。如果空性有所谓的其他法，那么就会有不空的法，那么内空性就没有所谓其他的法。如是说。例如，有些人见到乾闼婆城，生起城市的念头。然后，仔细观察，生起城市是空性的念头，仅仅如此，就没有城市空性这样的其他法。同样，对于色等生起法的念头时，仔细观察，没有找到那些境，因此没有法的念头，生起空性的念头，仅仅如此，就不能有所谓空性这样的其他法。如是说，又从那里面说：因为没有空性，所以也没有不空。因为没有不空，所以也没有空性。在此，那样说是可以的。也不要说没有空性，因为一切法都是空性的缘故。也不要说有空性，因为如此分别观察，没有所谓空性这样的其他法的缘故。如是说。如果空性也不是以空性的自性而空，那么就会有不空的法，因此一切法都是空性的说法，以及空性的自性是相违的，因此会与空性相违。如此，空性也没有所谓空性这样的其他法，因此承认以空性的自性而空。如是说。在胜义谛空性的场合也是如此。涅槃也是，所谓以涅槃而空，是指胜义谛的涅槃是以遍计所执的涅槃的自性而空。难道不能说涅槃是恒常存在的吗？声闻乘的有分别的一些人是那样的，但在胜义谛中，没有任何所谓的涅槃之法。如是等等，在很多场合中，都说了胜义谛和空性以自己的自性而空。胜义谛和空性以自性不
English
Having thought in this way, it is also determined in this way that emptiness means that there is nothing at all. If there were some other dharma called emptiness, then there would also be a non-empty dharma, then there would be nothing that would become another dharma called inner emptiness. It says so. For example, when some people see a Gandharva city, the thought of a city arises. Then, upon careful examination, the thought of the city being empty arises, and just that is like there being no other dharma called the emptiness of the city. Similarly, when the thought of dharma arises for form and so on, upon careful examination, those objects are not found, so there is no thought of dharma, and the thought of emptiness arises, and just that is not allowed to be another dharma called emptiness. It is said, and again from that itself: Because there is no emptiness, there is also no non-emptiness. Because there is no non-emptiness, there is also no emptiness. Here, it is permissible to say that. It should not be said that there is no emptiness, because all dharmas are empty. It should not be said that there is emptiness, because upon discriminating in this way, there is no other dharma called emptiness. It says. If emptiness is not empty by the characteristic of emptiness, then there would be a non-empty dharma, so the statement that all dharmas are empty, and the characteristic of emptiness is contradictory, so it would contradict emptiness. Thus, emptiness is also not another dharma called emptiness, so it is admitted to be empty by the characteristic of emptiness. It says. In the case of ultimate emptiness as well. Nirvana is also said to be empty by Nirvana, which means that ultimate Nirvana is empty by the nature of imputed Nirvana. Shouldn't it be said that Nirvana is permanent? Some of the Shravaka Vehicle practitioners with conceptualization are like that, but in ultimate truth, there is no dharma called Nirvana. It says, and so on, in many instances, it has been said many times that ultimate truth and emptiness are empty by their own nature. Ultimate truth and emptiness are not by nature
Chinese
认为空性和本质上真实的常有性，这两者怎么能相同呢？因此，说“自性是遍计所执的显现，并非存在，无二的自性并非不存在”，这是因为如果遮止了远离一切边际的自性，两次遮止会显示真实，担心最终会落入边际，所以思及诸法的实相就是如此而说的。实际上，并不是认为成立了本质上的常有性。在非复合的空性之时，即使以声闻乘的方式，如果这些在胜义谛中不存在，那么对于空性的方式还用说什么呢？因此说非复合在实义上是不成立的。在空性之时，在口诀传承中也是如此宣说的。在《摧破百论》中也说：不应将色法的自性在胜义谛中不成立称为空性，如同器与情一样，一个空另一个。这与任何观点都不相符。因为没有其他任何大车论师赞同这些观点，所以智者们应当像唾弃唾沫的灰烬一样抛弃它们。第二点是，遮止了复合之后，就（成立）非复合，同样，遮止了实有之后，就（成立）非实有，遮止了有之后，就（成立）无，遮止了他性之后，就（成立）自性，遮止了空之后，就在后面成立不空。总之，一部分遮止，一部分成立，没有超出遮止成立和取舍的范围，这不是狭隘的空性。而是能斩断一切戏论之网的空性，如果不观察任何法，虽然在错觉面前显现为令人愉悦的幻象，但在胜义谛中，从原始以来就以自己的自性空性，因此什么也无法被视为自性。如《中观根本慧论》所说：如果复合没有成立，那么非复合又有什么能成立呢？以及，那些认为自性、他性，实有和非实有的人，他们不是真正见到了佛陀的教法。以及，如果稍微存在不空，那么空性也会存在。如果不空稍微存在，那么空性怎么会存在呢？以及，《心释》中也说：无所缘就像幻术一样，空性是摧毁有寂的，寂静是一切法的处所，应当恒常修习它。
English
How can emptiness and the inherently existent permanence be the same? Therefore, saying "self-nature is the appearance of the completely imputed, not existent, and the non-dual self-nature is not non-existent" is because if the self-nature that is free from all extremes is negated, the two negations will reveal the truth, fearing that it will ultimately fall into extremes, so it is said after considering that the reality of all phenomena is like that. In reality, it is not that it is considered that the inherently existent permanence is established. In the case of the unconditioned emptiness, even in the manner of the Hearers, if these do not exist in the ultimate truth, then what need is there to even mention the manner of emptiness? Therefore, it is said that the unconditioned is not established in reality. In the case of emptiness, it is also taught in the lineage of oral instructions. In the "Subduing Harm of the Hundred Thousand," it also says: "The self-nature of form not being established in the ultimate truth is called emptiness, and it should not be like one emptying the other, like a vessel and its contents." This is not in accordance with anything. Because no other great chariot masters agree with these views, wise people should abandon them like ashes of spit. The second point is that after negating the conditioned, the unconditioned (is established), similarly, after negating the existent, the non-existent (is established), after negating existence, non-existence (is established), after negating otherness, selfness (is established), and after negating emptiness, non-emptiness is established in its place. In short, some parts are negated, some parts are established, and it does not go beyond the scope of negation and affirmation, and acceptance and rejection. This is not a limited emptiness. Rather, it is the emptiness that cuts through the net of all elaboration. If no phenomena are examined, although it appears as a pleasant illusion in the face of delusion, in the ultimate truth, it is empty by its own nature from the beginning, so nothing can be regarded as self-nature. As the Root Verses on the Middle Way says: "If the conditioned is not established, then what can be established for the unconditioned?" And, those who view self, other, existent, and non-existent, they have not truly seen the teachings of the Buddha. And, if there is a little non-emptiness, then emptiness will also exist. If there is not a little non-emptiness, then how can emptiness exist? And, the Commentary on the Mind also says: "Without an object of focus, it is like an illusion. Emptiness destroys existence and peace. Peace is the place of all phenomena. This should be constantly meditated upon."