Tibetan
ས་ལམ་ནི་སྤྱིར་ལམ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ལམ་དང་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་དྲན་པ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཚིག་དང་སོགས་པས་དོན་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། བཟོད་པའི་རྒྱུའི་གཟུངས་སོ། །གཟུངས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཞི། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུང་མོང་གི་ངོ་བོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། ཚིག་གམ་ཆོས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་སྐྱེ་འགག་དང་འབྱུང་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མོས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དེའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དྲན་ཤེས་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །དེས་ན་བཟོད་པ་ཉིད་ལ་མི་བྱ་བར་དེའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འབུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་ལས། བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་དང༌། ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས་ཀྱང༌། བཟོད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཞེས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལས་ གཟུངས་འདི་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡང་བཤད་དེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ཌི་མི་ཌི། ཀི་ཌི་བྷི་ཀྵ་ན་ཏྱ། པ་དཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟགས་པ་ན་དེ་དག་ལ་བརྗོད་བྱ་མ་མཐོང་ནས་བརྗོད་བྱ་མེད་པ་ཉིད་འདིའི་བརྗོད་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་མོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཐོབ་པའི་མཐུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ་དོན་དམ་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡམས། ཉེར་འཚེ། འཁྲུག་པ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུས་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བརླབས་པ་ལྟར་དུ་དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རིང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དྲན་ཤེས་ནི་གཟུངས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སམ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མནྟྲའི་མན་ནི་ཤེས་པ་དང་ཏྲ་སྐྱོང་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་ བས་གསང་སྔགས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་ཐོབ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གྲངས་མེད་པ་བསྟན་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཟུངས་དེ་དག་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་ཆེད་དུ་མ་བརྩལ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་སྦྱངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། འདིར་ཐོས་བསམ་ལ་འབད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དུ་མ་མྱུར་བར་འཛིན་ནུས་པ་དང༌། སྒོམ་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ནུས་པའི་གཟུངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་ཕྱི་མ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་མོས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་འབྲིང༌དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དང་ཡང༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད། ཅེས་ པ་ལྟར་རང་གིས་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པའོ། །བཞི་བ་ནི། གསུམ་གྱི་གནོད་འཇོམས་ལས། བཟོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུངས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཐོབ་བོ། །གཞན་གཟུངས་གསུམ་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཐོ
Chinese
总的来说，道和地仅仅是道的集合的分类而已。现在要讲的是殊胜大法之加行道和见、修二道。具有道是指： 以思维“阿”等文字的意义的力量，在无数劫中，对于说法之因的忆持不会中断。因此，从“词”等开始是“义”，以及“密咒”和“忍辱之因”的陀罗尼。那么，这些陀罗尼的自性又是怎样的呢？这有四种：体性、分类、作用、界限。第一种又分两种。共同的体性是，在《释论》中说：“陀罗尼的自性是忆持和智慧的自性，即具有特殊忆持和智慧的称为陀罗尼。”就像这样。不共的体性是，成为获得忍辱之因，以及密咒，词或法，和义的陀罗尼，共有四种。其中第一种是，对于阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢），pa（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：说），ca（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：行），na（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无），等文字，信解其生灭、出现和无实有等意义而修习，当修习圆满时，对于其意义生起不怖畏的忍辱，那么，成为其因的忆持和智慧就是忍辱的陀罗尼。因此，不要只安立在忍辱本身上，也要安立在其因上。《十万颂般若摄颂释》中说：“修习获得如此忍辱之因的等持时，智慧和忆持成为获得忍辱之因的陀罗尼。”以及《三部般若摄颂释》中也说：“成为获得忍辱之因的陀罗尼。”此外，从那里面， 也这样讲解生起此陀罗尼之理：嗡 达地雅他 诶地 米地 计地 比克夏纳 喋 帕达尼 梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。思索这句话的意思是什么时，因为没有见到这些词句所表达的意义，所以确信没有能表达的意义本身就是它所表达的意义，并且修习远离所表达和能表达。以它为例，对于一切法也这样作意，当见到一切法为空性时，因为证悟一切法为不可言说，所以生起大欢喜，在那时，他就获得了陀罗尼。以获得陀罗尼的力量，立刻生起与初地相应的广大忍辱，因为对于胜义谛的忍辱，所以称为忍辱。第二种是，菩萨的等持。
English
In general, paths and bhumis are merely classifications of the collections of paths. What is relevant here are the joining path and the two paths of seeing and meditation of the supreme Dharma. Having the path means: Through the power of contemplating the meaning of the letters such as "A," the memory of the cause of teaching the Dharma for countless eons will not be interrupted. Therefore, from "words" and so on, it is "meaning," as well as "mantras" and the dharani of the cause of patience. So, what is the nature of these dharanis? There are four: essence, division, function, and boundary. The first has two parts. The common essence is, as stated in the Great Commentary, "The nature of dharani is the nature of memory and wisdom, that is, special memory and wisdom are called dharani." It is like this. The uncommon essence is that it becomes the cause of obtaining patience, as well as mantras, words or Dharma, and the dharani of meaning, there are four. The first of these is that for the letters A（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：None）, ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：）, pa（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：）, ca（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：）, na（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：）, etc., one cultivates by believing in their meanings such as arising, ceasing, appearing, and non-existence, and when the cultivation is complete, patience without fear arises for that meaning, then the memory and wisdom that become its cause are the dharani of patience. Therefore, do not only establish it on patience itself, but also on its cause. The Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sūtra states, "When cultivating the samadhi that is the cause of obtaining such patience, wisdom and memory are called the dharani that becomes the cause of obtaining patience." And the Three Mothers Prajñāpāramitā Sūtra also states, "The dharani that becomes the cause of obtaining patience." Furthermore, from that, It is also explained in this way how to generate this dharani: Tadyathā. Iḍi miḍi. Kiḍi bhikṣaṇa tya. Pādāni svāhā. When contemplating what the meaning of this is, because one does not see what is expressed by these words, one becomes certain that the absence of what can be expressed is what is expressed, and one meditates on being separated from what is expressed and what expresses. Taking this as an example, one also thinks of all dharmas in this way, and when one sees all dharmas as empty of conceptualization, because one realizes that all dharmas are inexpressible, great joy arises, and at that time, one will obtain the dharani. By the power of obtaining the dharani, great patience corresponding to the arising of the first bhumi immediately arises, and because of patience with ultimate truth, it is called patience. The second is the samadhi of the Bodhisattva.
Chinese
因此，通过获得控制，为了平息众生的瘟疫、损害、冲突、罪恶等，凭借这种特殊的仪轨，愿能成就此事，以禅定和愿力的力量加持，如是加持，长久地安住于成办此事。也就是说，如此成办的忆持是陀罗尼的自性。咒语的字母，以处所和有处所，或者以果和因的名称来命名，称为咒语的陀罗尼。又，真言（藏文：མནྟྲ།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）的“曼”（藏文：མན་，梵文天城体：मन्，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：曼）是知晓，“扎”（藏文：ཏྲ།，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎）是守护，即智慧和慈悲，是知晓其本身和守护众生，故为秘密咒。因为是遍知的基，所以也称为秘密咒的基。第三，获得地之后，十方诸佛所说的先前未曾听闻的无数法类，能够一时忆持。第四，以如是次第能够忆持法的意义。如是，依靠阿等字母，能够证悟一切法，因为生起忆持的陀罗尼，所以称其为陀罗尼之门。第二，今生虽未特意勤奋，但以宿世串习的异熟而获得，以及在此精勤闻思，能够迅速忆持诸多法的词义，以及以修所生的禅定力能够忆持的三种陀罗尼中，前两种是小，后一种是大。其中，未入地者是胜解行者的微小，未净七地的中等，清净三地的大。如《经庄严论》云：“异熟闻串习，禅定之陀罗尼，小与大，大亦三。”第三，彼论云：“菩提萨埵再再，于彼善依止，恒时胜妙法，善说且忆持。”如是自己忆持并为他人宣说。第四，三害调伏中说：“成为安忍自性的陀罗尼，如前所说，是先前圆满的因，以胜解而于胜解行地获得。其他三种陀罗尼是无数劫过去之后，于初地等获得。
English
Therefore, by gaining control, in order to pacify the plagues, harms, conflicts, sins, etc. of sentient beings, may this special ritual accomplish this matter, through the power of samadhi and aspiration, bless it, and abide long in accomplishing this matter. That is to say, the mindfulness that accomplishes it in this way is the nature of dharani. The letters of mantras are named after the place and the place-holder, or after the cause and the effect, and are called the dharani of mantras. Moreover, in mantra (Tibetan: མནྟྲ།, Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: true words), "man" (Tibetan: མན་, Sanskrit Devanagari: मन्, Sanskrit Romanization: man, Chinese literal meaning: man) means knowing, and "tra" (Tibetan: ཏྲ།, Sanskrit Devanagari: त्र, Sanskrit Romanization: tra, Chinese literal meaning: tra) means protecting, that is, wisdom and compassion, which are knowing itself and protecting beings, hence it is a secret mantra. Because it is the basis of omniscience, it is also called the basis of secret mantra. Third, after attaining the ground, one is able to hold at once all the countless categories of Dharma that the Buddhas of the ten directions have taught, which one had never heard before. Fourth, one is able to hold the meaning of the Dharma in such a sequence. Thus, by relying on the letters such as A, one is able to realize all Dharmas, and because the dharani of mindfulness arises, they are called the doors of dharani. Second, although one has not made special efforts in this life, one obtains it through the ripening of previous lives' habits, and by diligently studying and contemplating here, one is able to quickly hold many Dharma words and meanings, and among the three dharanis that one is able to hold through the power of meditation-born samadhi, the first two are small and the latter is large. Among them, those who have not entered the ground are the small of the aspiring practitioners, the medium of the seven impure grounds, and the large of the three pure grounds. As the Ornament of the Sutras says: "Ripening, hearing, habituation, the dharanis of samadhi, small and large, the large is also three." Third, it says in the same text: "Bodhisattvas again and again, rely well on that, constantly excellent Dharmas, well explain and hold." Thus, one holds it oneself and proclaims it to others. Fourth, it says in the Subduing of the Three Harms: "The dharani that has become the nature of patience, as previously explained, is the perfect cause of the past, and is obtained in the ground of aspiring practice through aspiration. The other three dharanis are obtained after countless eons have passed, in the first ground, etc.