Tibetan
་པ་དང༌། ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྒྲ་བཤད་ཡིན་ལ། འདི་དག་བསྒོམས་པས་ལྷ་ཚངས་པར་སྐྱེ་བས་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་དཀའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་སྒྲུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་དོན་གྱི་རིམ་པའོ། །མདོའི་འབྲེལ་ནི། གོ་སྒྲུབ་ལས་འཕྲོས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཚོགས་དང་པོ་བཅུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཇུག་སྒྲུབ་ལ་འཕྲོས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གང༌། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས། ཐེག་པ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང༌། ཐེག་པ་དེས་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ཐེག་པ་དེས་ གང་ཞིག་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དང་པོའི་ལན་དུ་ཐབས་མཁས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་བར་དང༌། གཉིས་པའི་ལན་དུ་སའི་ཚོགས་དང༌། གསུམ་པའི་ལན་དུ་མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བཞི་དང༌། བཞི་པའི་ལན་དུ་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལྔ་པའི་ལན་དུ་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་དྲི་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་བསྣན་ནས་དྲུག་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལན་འདྲ་ཞིང་ཕྱི་མ་བཞིས་རིམ་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་ནས། རྣམ་མཁྱེན་དུ། བྱང་སེམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་མཐོང་སྤང་བཞི་དང༌། དེ་བཞིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་བཞིའི་གཉེན་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིའོ། །གང་ན། བརྩེ་བ་ནས་གཉེན་པོའི་བར་གྱི་ཚོགས་བཅུ་བདུན་ནོ། །བཅུ་བདུན་པོ་འདི་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུས་པ་ལྟར་གནས་པས། དང་པོ་བསམ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་བསམས་པས་བསྡུས་པ་བརྩེ་བའི་ཚོགས་ནི། དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་རབ་ཏུ་བཅིལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཞེས་འགྲོ་བ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པས་སྙིང་རྗེ་བསྟན་ཏོ། །རེ་རེའི་མཐར་ཚོགས་ཞེས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལས། སྦྱིན་པ་ནི། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དོ། ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དེ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་ནི། བརྒྱ་ལ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྡོ་བ་དང་ཁུ་ཚུར་དབྱིག་པས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆེན་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི། བྱང་ཆེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི། བྱང་ཆེན་ཆོས་གང་ཡང་ཚུ་རོལ་ལམ་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་ཏེ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚོགས་བཞི་ལས། མཉམ་གཞག་གིས་བསྡུས་པའི་
Chinese
，并且是成为无量功德之因，成为获得无量佛法之因，成为进入无量智慧之境之因，因此称为无量。以上所说是各自的解释。修习这些会转生到梵天，因此也称为梵天住。第三部分有三个方面：连接上下文，总体阐述，以及详细解释难以理解之处。第一部分是：在入行论之后，宣说了第三个资粮的修习。之前所说的那样，进入大乘的修习生起资粮，这是意义的次第。经部的关联是：从证悟的修习引申出，善现（梵文：Subhūti）请问如来，菩萨以何等方式披甲？作为回答，宣说了最初的十种资粮。之后从入行论引申出，善现（梵文：Subhūti）请问如来，菩萨的大乘是什么？以何等方式真正进入大乘？该乘从何处必定产生？该乘将住在何处？该乘将产生什么？对于这些问题，第一个问题的回答是从方便善巧到陀罗尼，第二个问题的回答是地的资粮，第三个问题的回答是见断对治的四种资粮，第四个问题的回答是修断第一种分别的对治，第五个问题的回答是修断剩余三种分别的对治。《八千颂般若经》中，在第二个问题之后，加上了从何处必定产生，共有六个产生。其中前两个问题的回答相同，后面的四个问题依次是从以无所缘的行相从三界，到遍知，菩萨产生。这样显示了这些在世俗中存在，因此是见断四种。以这四种不存在的方式，以胜义的宗派显示了修断四种的对治资粮。第二部分有两个方面，第一方面是：应当知道这是数量的次第。是什么的次第呢？是资粮的修习。在哪里呢？是从慈爱到对治之间的十七种资粮。这十七种也如大自在以五种方式归纳的那样安住。第一，从思维行为的角度来说，以思维所摄持的是慈爱的资粮：它使三千大千世界的众生，地狱的火堆如何
English
, and is the cause of becoming immeasurable merit, the cause of obtaining immeasurable Dharma, and the cause of entering the realm of immeasurable wisdom, therefore it is called immeasurable. The above explanation is for each term. By practicing these, one will be reborn in the Brahma realm, therefore it is also called the Brahma abode. The third part has three aspects: connecting the context, general explanation, and detailed explanation of difficult points. The first part is: after the entry practice, the third accumulation of merit is explained. As previously stated, the practice of entering the Mahayana gives rise to accumulation, which is the order of meaning. The connection of the Sutra is: from the practice of realization, Subhūti asked the Tathagata, in what way does a Bodhisattva don armor? As an answer, the first ten accumulations were explained. Then, from the entry practice, Subhūti asked the Tathagata, what is the Mahayana of a Bodhisattva? In what way does one truly enter the Mahayana? From where does that vehicle necessarily arise? Where will that vehicle abide? What will that vehicle produce? To these questions, the answer to the first question is from skillful means to Dharani, the answer to the second question is the accumulation of grounds, the answer to the third question is the four accumulations of antidotes to what is seen and abandoned, the answer to the fourth question is the antidote to the first conceptualization to be cultivated and abandoned, and the answer to the fifth question is the antidote to the remaining three conceptualizations to be cultivated and abandoned. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, after the second question, the question of from where does it necessarily arise is added, making a total of six arisings. Among them, the answers to the first two questions are the same, and the latter four questions are in order from the three realms with the aspect of non-objectification, to omniscience, the Bodhisattva arises. Thus, it is shown that these exist in the relative, therefore they are the four to be seen and abandoned. In the way that these four do not exist, the antidote accumulations of the four to be cultivated and abandoned are shown in the ultimate school. The second part has two aspects, the first aspect is: it should be known that this is the order of numbers. What is the order of? It is the practice of accumulation. Where is it? It is the seventeen accumulations from love to antidote. These seventeen also abide as the great lord has summarized in five ways. First, from the perspective of thought and action, what is encompassed by thought is the accumulation of love: it makes the sentient beings in this three thousand great thousand world system, how is the fire pile of hell
Chinese
平息了所有这些痛苦，极大地减轻了地狱众生的痛苦，并念诵“顶礼如来、应供、正等觉佛陀”的声音，随声附和。那时，地狱的众生听到佛的声音后，获得了喜悦和安乐。由于喜悦和安乐，他们从地狱中解脱出来。他们从地狱中解脱出来后，便往生到诸佛世尊居住和护持的佛土，完全获得了天人和人的生命。对于另外两种生命形式，也这样说了。在此处，显示了众生想要脱离痛苦的状态，因此显示了慈悲。在每一段的结尾都加上“集合”，也适用于下面的内容。通过结合而归纳，有布施等六种。布施是：给想要食物的人布施食物，给予任何人类所需的物品，并为这些众生说法，即宣说具有六度波罗蜜的佛法。持戒是：他安住于转轮王的权势，使众生完全安立于十善业道。忍辱是：即使成百上千的众生用石头、拳头和棍棒打我，用武器刺我，我也不会对他们产生丝毫的嗔恨之心，并且希望所有的众生都能安立于这样的忍辱之中。精进是：通过发起具有大菩提一切智智的心，使一切众生真实地结合于身心的精进之中。禅定是：大菩萨安住于一切法平等性中，对于任何法都不散乱或不散乱，真实地不随意见到，安住于禅定波罗蜜中。智慧是：大菩萨对于任何法都不执着于此岸或彼岸，善现，如此大菩萨便安住于佛母之中。第二，从等持和非等持的角度来说，有四种集合，首先是由等持所归纳的。
English
Having pacified all those sufferings, greatly alleviating the suffering of hell beings, and uttering the sound of "Homage to the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha," echoing in response. At that time, those hell beings, upon hearing the Buddha's sound, obtained joy and happiness. Due to that joy and happiness, they arose from those hell realms. Having arisen from those hell realms, they were born in those Buddhafields where the Buddhas, the Bhagavat, reside and care for, fully obtaining the lives of gods and humans. It was also said in this way for the other two forms of life. In this context, compassion is shown by demonstrating the state of beings wanting to be free from suffering. At the end of each section, add "collection," which also applies to the following. Among the six, such as giving, which are summarized by combination, giving is: giving food to those who want food, giving whatever human necessities there are, and teaching the Dharma to those beings, that is, teaching the Dharma that possesses the six perfections. Morality is: He abides in the power of the wheel-turning king, and thoroughly establishes beings in the path of the ten virtuous actions. Patience is: Even if hundreds of beings strike me with stones, fists, and sticks, and stab me with weapons, I will not generate even a little bit of anger towards them, and I hope that all beings will be established in such patience. Diligence is: By generating the mind endowed with great Bodhi all-knowing wisdom, all beings are truly joined in the diligence of body and mind. Samadhi is: The Great Bodhisattva abides in the equality of all dharmas, and without being distracted or undistracted from any dharma, he does not truly see in accordance with it, abiding in the perfection of Samadhi. Wisdom is: The Great Bodhisattva does not fixate on this shore or the other shore on any dharma, Subhuti, in this way the Great Bodhisattva abides in the Mother of the Buddhas. Second, from the perspective of meditative equipoise and non-equipoise, there are four collections, first, those gathered by meditative equipoise.