Tibetan
ན་པ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འགོག་སྙོམས་སྐྱེད་ནས་ཚེ་དེ་དང་ཤི་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་འདའ་བ་གཉིས་ནི་ལུས་མངོན་བྱེད་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་དང་པོ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་དགུ་པའི་བར་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་མཛོད་ལས། སྲིད་རྩེའི་བར་ཆད་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང༌། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་ན་མཛོད་ལས། འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་ གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། ཞེས་པ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དབང་པོས་ཕྱེ་ན་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་གཉིས་ཏེ། མཛོད་ལས། ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་ལས་སྐྱེས། །དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དུས་མི་སྦྱོར་གྲོལ། །དེ་ནི་མཐོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། ཞེས་སོ། །ལྔ་ནི། ཉམས་པ་དང༌། བདག་གསོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་བསྣན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལྔ་བྱེ་སྨྲས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་བས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་ཅིང་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཙམ་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་བཏུས་ལས། ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པས་ཅིག་ཅར་སྤོང་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ གདགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་ནའང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ན་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་པ་ལྟར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་དང་ས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དང༌། སྤང་བྱ་གང་ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྤོང་པ་དང༌། གང་ཟག་གང་ལ་བཞག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་ལྔས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་ནས་ཏེ་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་དང་བྱིས་ལམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེར་སྡོགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འདས་ལམ་སྟེ་དངོས་གཞི་ཐོབ་ན་འོག་སའི་དགུ་པ་ཟད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་དགུར་དྲིལ་ནས་སྤོང་སྟེ་དེ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་བསྡོམས་ནས་མི་རྟག་སོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི། འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་ནམ་དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་དགྲ་བཅོམ་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་མ་ཐོབ་ན་འདོད་པར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འདའ་ཞིང་ལུང་གི་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང་འདོམས་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སློབ་པའི་དུས་ནའང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་འདིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འདི་དག་ནི་ཆེ་ལོང་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་ཡི་གེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་ལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ སོགས་འབྲས་བུ་བཞིར་ངེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱིར་འབྲས་བུར་འཇོག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་སྟེ་ཞུགས་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང༌། འབྲས་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲལ་ཐོབ་གཅིག་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་ཟད་པ་བསྡོམས་པ་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡང་བཞི་པོ་དེར་སྲིད་ཀྱི་གཞན་དུ་མེད་པས་བཞིར་བཞག་སྟེ། མཛོད་ལས། འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ན། མཐོང་སྤང་སྤངས་ཙམ་གྱིས་རྒྱུན་ཞུགས་དང༌། སྒོམ་སྤང་ལ་གཉིས་ལས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་འོང་དང་དགུ་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་བཞག་གོ །གོང་མའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་གཉིས་བཞག་པ་ནི་དེ་ལས་མྱུར་དུ་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འདི་དག་དང་པོར་ཁམས་གང་དུ་འཐོབ་ཚུལ་ཡང་མཛོད་ལས། འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ་ཐ་མ་ནི། གསུམ་དུའོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཞེས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི
Chinese
此外，生于色界的所依，生起灭尽定，以此一生和死后生于无色界，这二者被认为是身之显现。第四种中的两种入定是：不还果位者从努力断除色界修断的第一品，到努力断除有顶的第九品，如《俱舍论》所说：“有顶的八种障碍尽，即入阿罗汉，第九品的无间道亦是。”第二种，若以断除障碍的方式来区分，如《俱舍论》所说：“从灭尽定和获得二者中解脱，以智慧解脱另一者。”如是，从二者的部分以及以智慧解脱，这二者是烦恼障和等持障。这二者也被称为有饰和无饰。若以根来区分，则有信解和见至二种，如《俱舍论》所说：“五者由信而生，彼等与解脱时相合，不退转之法性不退转，因此彼时与不解脱相合，彼由见至之因所生。”五者是：退转者，自杀者，随护法者，安住于不退转者，以及堪能证悟者，加上不退转之法性，则成为六种阿罗汉。前五者，分别说部认为阿罗汉会退转乃至退到入流果，而经部认为阿罗汉不会退转，只是安住于现法乐住，没有退转，导师师兄弟也对此作了很好的阐述。第三种是：如《集论》所说：“一时决定生起，是由于现证一切真实，依于无能胜，以出世间道一时断除三界中所行的烦恼，此可安立于入流果和阿罗汉果以及二果。”大多数是在见法时，或临终时获得一切智。如果不能获得，也是具有愿力者，以愿力的力量，会生于欲界，在没有佛出世时，会成为独觉。如是宣说，即是说在何时，以及依靠何地的道。
English
Furthermore, it is thought that the basis of being born in the form realm, generating the cessation attainment, and passing away in that life and after death into the formless realm, these two are considered to be the manifestation of the body. The two entries in the fourth are: The non-returner strives to abandon the first of the form realm's abandonment of cultivation, up to striving to abandon the ninth of the peak of existence, as stated in the Treasury: "The eight obstacles of the peak of existence are exhausted, one enters into the Arhatship itself, also the uninterrupted path of the ninth." Secondly, if divided by the manner of abandoning obscurations, as stated in the Treasury: "Liberation from both cessation attainment, the other is by wisdom." Thus, from both parts and liberation by wisdom, these two are the obscurations of afflictions and meditative absorption. These two are also called adorned and unadorned. If divided by faculties, there are two: faith-follower and vision-attainer, as stated in the Treasury: "Five are born from faith and devotion, those are combined with the time of liberation, the unchanging nature does not change, therefore at that time it is combined with non-liberation, that arises from the cause of vision-attainment." The five are: the one who declines, the one who kills himself, the one who protects accordingly, the one who does not move from abiding, and the one who is fit for complete understanding, thus adding the unchanging nature, it becomes six types of Arhats. The first five, the Vaibhashikas believe that an Arhat can decline and go as far as the stream-enterer, while the Sutrantikas believe that an Arhat cannot decline and only abides in comfort in the visible Dharma, there is no decline, and the teacher-brothers also explained that well. The third is: As stated in the Compendium: "To bring forth definitively all at once is because of having directly realized all truths, relying on the invincible, with the supramundane path, one abandons all at once the afflictions that operate in the three realms, this can be applied to the fruit of stream-entry and the fruit of Arhatship and the two fruits." Mostly, one obtains omniscience in the visible Dharma or at the time of death. If one does not, one is still powerful in aspiration, by the power of aspiration, one will be born in the desire realm itself, and when there is no Buddha appearing, one will become a Pratyekabuddha. As it is explained, that is to say, at what time and by what path relying on what place.
Chinese
应断之法如何顿断，于何人而安立，以及显现果之方式，当以五者而知。第一，十六刹那圆满后，以见道断修断，而无以孩童道顿断之理。第二，依于最初之加行道，即是超越道，若得正行，则下地之第九品尽故。第三，三界之修断，总摄为九品而断，即是彼等之法总合后，于无常等作意故。第四，已宣说竟。第五，临终之前或近于彼时，大多成为阿罗汉，若未能于彼时获得，则于欲界受生之所依而逝没，与圣教隐没相合，于最后有之时，不待师长而得菩提，则成为独觉，于学道之时，亦以声闻所不能遍及者，以此而知之。此等僧众仅为略说，广说则已书于另一文字中，当于彼处阅览。第三，何为入流等四果决定耶？总的来说，安立为果有五种理由，即入流道先导，以及获得果位之道，以及如见断所断之应断一切之离系得一之类之灭尽总合，以及获得八识与无常等之十六行相。此等理由亦仅于四者有，于其他则无，故安立为四者。俱舍论云：安立四果者，以五因缘故，于果先导道，以及获得他者与灭尽总合，以及获得八识之集合，以及获得十六行相。如是。于差别中，仅以断见断，则为入流，于修断中，二者之中，断除欲界之第六品修断，则为一来，断除第九品，则为不还。断除上地之修断，则是阿罗汉。于欲界安立二者，是为从此迅速逝没之故。此等果位最初于何界获得之方式，亦如俱舍论云：欲界得三果，最后则于三有。如是。于二者有三种，第一，于佛等三宝。如是之僧众，于别说之
English
The way to abandon what should be abandoned all at once, in whom it is established, and how the fruit manifests, should be understood by five things. First, after the completion of the sixteenth moment, there is no way to abandon the object of abandonment of meditation through the path of seeing all at once, nor through the path of a child. Second, relying on the first preparatory path, which is the path of transcendence, if the main body is attained, then the ninth of the lower realm is exhausted. Third, the objects of abandonment of meditation of the three realms are abandoned by summarizing them into nine categories, that is, by combining those dharmas and focusing on impermanence, etc. Fourth, it has already been explained. Fifth, before death or near it, most become Arhats, and if they do not attain it at that time, they pass away relying on the basis of being born in the desire realm, coinciding with the disappearance of the teachings of the scriptures, and in the last existence, if they attain enlightenment without relying on a teacher, they become Pratyekabuddhas, and even during the time of learning, it should be known by exemplifying what is not pervaded by the Hearers. These Sanghas are only a brief explanation, and a detailed explanation is written in another text, which should be read there. Third, why are the four fruits such as Stream-enterer determined? In general, there are five reasons for establishing a fruit, namely, the path of Stream-entry is the forerunner, and the path of the fruit position is attained, and the exhaustion of all the objects of abandonment of the abandonment of seeing, such as the attainment of one separation, is combined, and the eight consciousnesses and the sixteen aspects of impermanence, etc., are attained. These reasons also exist only in the four, and not in others, so they are established as four. The Abhidharmakosha says: The establishment of the four fruits is due to five causes, because the path is the forerunner of the fruit, and the attainment of others and the combination of exhaustion, and the attainment of the collection of eight consciousnesses, and the attainment of sixteen aspects. Thus. In the distinctions, only by abandoning the abandonment of seeing, one becomes a Stream-enterer, and in the abandonment of meditation, among the two, abandoning the sixth object of abandonment of meditation of the desire realm, one becomes a Once-returner, and abandoning the ninth, one becomes a Non-returner. Abandoning the abandonment of meditation of the upper realms is an Arhat. Establishing two in the desire realm is for the sake of quickly passing away from it. The way in which these fruits are first attained in which realm is also as the Abhidharmakosha says: The desire realm attains three fruits, and the last is in the three existences. Thus. There are three in the two, the first is the Three Jewels such as the Buddha. Such Sanghas, in the separate explanation of