Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐོད་རྒལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱེད་འདས་ལམ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་ཡིན་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀས་འཐོབ་པ་སྲིད་དེ། བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱིས་དྲུག་པ་དང་དགུ་པ་སྤངས་ན་དེ་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱེད་འདས་ལམ་དང༌། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དེ་གཉིས་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ནི་ལམ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྤང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པ་ཡང༌། རང་འགྲེལ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི། དེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ན་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དགོས་ཞེས་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཐོད་རྒལ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པའམ་དགུ་པ་ ངེས་པར་སྤངས་པ་གཅིག་གིས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ལ། དྲུག་པ་མ་སྤངས་ན་ལྔ་མན་ཆད་སྤངས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོད་རྒལ་བ་འདིའི་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བས་སོ་སོར་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །མཐར་གྱིས་པའི་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཁྱབ་ལ་དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་དང༌། དགུ་པ་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་གྱིས་པ་ལ་ནི་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤངས་པ་སྲིད་ཀྱང་དྲུག་པ་དང་དགུ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་སྤོང་བས་ཁྱབ་ལ། ཐོད་རྒལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤོང་བས་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་གཉིས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་འཐོབ་ པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་དེ། ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྲིད་རྩེའི་ཉེར་སྡོགས་ཐོབ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་མན་ཆད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པས་དེ་ས་དྲུག་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་དབང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་དེ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་གཉིས་ས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་དགུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐོད་རྒལ་བ། མཐར་གྱིས་པ། ཅིག་ཅར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུགས་པ་དང༌། གནས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་ལ་བདུན་བརྒྱད་སྤངས་པའམ་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་དགུ་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྤངས་རྟོགས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་སྤངས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མན་ཆད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ་མ་བྲལ་ཡང་རུང་བའི་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། གཉིས་པ་ལ། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལ། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་བཏུས་སུ་ཞུགས་ པ་དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་ནས་གཟུང་བའི་རིགས་པ་འདི་ལ་ཡང་བསྒྲེས་ནས་སྦྱོར་ལམ་ནས་དང་པོའི་མཚམས་འཛིན་པའང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་རང་རང་གི་ཞུགས་པའི་སྤངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཕྱིས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ན་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྔར་གྱི་ཞུགས་པ་དབང་རྟུལ་དད་པ་དང༌། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི
Chinese
页码 301 至 400 页码 301 至 400 因为是微细的微细的对治品。对于中间的两个果位，如果是顿超的情况，那么这两个果位是实际获得的超越道，因为对于道是随许的。如果是渐次的情况，那么世间道和出世间道两种都有可能获得。获得十六之后，如果以无漏道断除第六和第九，那么这是实际获得的超越道。如果以寂静和粗猛的行相断除这两个，那么以世间道实际获得这两个果位，因为欲界的修断是两种道都能断除的缘故。以世间道获得也是，自释中说：一来果逐渐获得，如果以世间道获得，那么以信等五和舍以及意根和七根来获得。如果以出世间道获得，那么以八根来获得，第八是遍知根。因此，如果是渐次的情况，就必须以无漏道断除所断，这种说法是没有详细考察的。第二，入流果和顿超果两种，遍及于和获得十六同时获得。也就是在见道之前，必定以断除欲界修断第六或者第九之一，和获得十六同时获得一来和不来。如果没有断除第六，即使断除了五以下，对于十六也只能获得入流果。因此，这个顿超者的一来和不来，没有像次第那样先舍弃入流和一来，所以分别是第一果。自释中说：如果为了获得第一果，那么大多数是从欲贪中解脱，也是从欲望中解脱。次第者的中间两个果位，遍及于获得十六之后现前，也就是次第和断除欲界修断第六和第九同时获得。这样，对于次第者来说，从一到五之间，在见道之前
English
Pages 301 to 400 Pages 301 to 400 Because it is the antidote to the subtle of the subtle. In the case of the two intermediate fruits, if it is a case of sudden transcendence, then these two fruits are the actual means of attainment, the transcendental path, because it is permissible to follow the path. If it is gradual, then it is possible to attain both the worldly and the transcendental paths. After attaining the sixteenth, if the sixth and ninth are abandoned by the uncontaminated path, then it is the transcendental path that actually attains them. If these two are abandoned by the aspect of peace and roughness, then the worldly path actually attains these two fruits, because the abandonment of meditation in the desire realm can be abandoned by both paths. It is also attained by the worldly path. The self-commentary says: The fruit of once-return is gradually attained, and if it is attained by the worldly path, then it is attained by the five, such as faith, and equanimity, and the mind faculty, and the seven faculties. However, if it is attained by the transcendental path, then it is attained by the eight faculties, the eighth being the faculty of omniscience. Therefore, if it is gradual, it is necessary to abandon what is to be abandoned by the uncontaminated path, which is not carefully examined. Second, the two fruits of stream-enterer and sudden transcendence are pervasive in that they are attained simultaneously with the attainment of the sixteenth. That is, before the path of seeing, one must abandon either the sixth or the ninth of the meditation to be abandoned in the desire realm, and simultaneously with the attainment of the sixteenth, one attains once-return and non-return. If the sixth is not abandoned, even if the five or less are abandoned, only the fruit of stream-enterer is attained for the sixteenth. Therefore, the once-return and non-return of this sudden transcendent are the first fruits respectively, because the stream-enterer and once-return are not abandoned in advance as in the order. The self-commentary says: If it is for the sake of attaining the first fruit, then most of them are free from desire and also free from desire. The two intermediate fruits of the gradual one are pervasive in that they are manifested after the attainment of the sixteenth, that is, they are attained simultaneously with the gradual and abandonment of the sixth and ninth of the meditation to be abandoned in the desire realm. Thus, for the gradual one, from one to five, before the path of seeing
Chinese
即使断除了，第六品和第九品也一定是在第十六品之后断除的。顿超者一定是在见道之前断除这两品的。第三，如果是获得预流果和一来果的道，那么一定依赖于初禅的近分定，因为这两者是未离欲界的有染圣者。同样地，也应知渐次的不再来果的获得之道。顿超的不再来果的获得之道可能依赖于六禅地中的任何一地。因为对于顿超的不再来果的获得者来说，在见道之前，如果获得了有顶的近分定，并且断除了下至无所有处之间的贪着，那么依赖于六地中的任何一地都是有能力的。然而，不可能依赖于无色界，因为在这种情况下，获得不再来果的道和见道是同一地的缘故。阿罗汉果可能依赖于九种无漏地中的任何一种而显现。第二种有三种：顿超、渐次、顿证。第一种有两种：入流和住果。第一种有两种，其中一来果的入流是：在见道之前，以世间道断除了欲界的修断第六品，断除或未断除第七、第八品都可以，但未断除第九品，并且安住于从苦法忍到道类智忍之间的任何一种状态，这是证悟的差别，即具有这两种断证。不来果的入流是：在见道之前，断除了欲界的修断第九品，并且具有与初禅乃至无所有处之间的贪着断除或未断除相似的断证差别，如《俱舍论》所说：“第二，第九品及以下皆已尽，于欲界或以上，离贪着为第三入。”有些人将《集论》中入流的第一个从加行道算起的理路也加在此处，从而从加行道开始确定第一个的界限。第二是：在获得之前的各自入流的断除的基础上，之后获得第十六品时，就成为一来果和不来果的果位，并且之前的入流是钝根信和利根法的。
English
Even if abandoned, the sixth and ninth chapters must be abandoned after the sixteenth chapter. The sudden transcendence is that the two are abandoned before the path of seeing. Third, if it is the path to obtain the fruit of the stream-enterer and the once-returner, then it must rely on the near-concentration of the first meditation, because the two are stained saints who have not left the desire realm. Similarly, the gradual path to obtain the fruit of non-return should also be known. The path to obtain the fruit of non-return by sudden transcendence may depend on any of the six meditation grounds. Because for the one who obtains the fruit of non-return by sudden transcendence, before the path of seeing, if he obtains the near-concentration of the peak of existence, and abandons the attachment from the bottom to the realm of nothingness, then it is possible to rely on any of the six grounds. However, it is impossible to rely on the formless realm, because in this case, the path to obtain the fruit of non-return and the path of seeing are on the same ground. The fruit of Arhat may appear depending on any of the nine uncontaminated grounds. The second has three types: sudden transcendence, gradual, and sudden realization. The first has two types: entering the stream and dwelling in the fruit. The first has two types, among which the entry into the stream of the once-returner is: before the path of seeing, using the worldly path to abandon the sixth chapter of the abandonment of cultivation in the desire realm, abandoning or not abandoning the seventh and eighth chapters is acceptable, but not abandoning the ninth chapter, and dwelling in any state from the forbearance of the law of suffering to the forbearance of the subsequent wisdom of the path, this is the difference of realization, that is, possessing these two abandonments and realizations. The entry into the stream of the non-returner is: before the path of seeing, abandoning the ninth chapter of the abandonment of cultivation in the desire realm, and having a similar difference of abandonment and realization to the previous one, whether or not the attachment between the first meditation and the realm of nothingness is abandoned, as stated in the Treasury: "Second, the ninth chapter and below are exhausted, in the desire realm or above, being free from attachment is the third entry." Some people also add the reasoning of the first entry into the stream in the Compendium from the path of application to this, so as to determine the boundary of the first from the path of application. The second is: on the basis of the abandonment of the respective entries into the stream before, when the sixteenth chapter is obtained later, it becomes the fruit position of the once-returner and the non-returner, and the previous entry into the stream is the dull-rooted faith and the sharp-rooted dharma.