Tibetan
་ཀུན་ཏུ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཉན་རང་གི་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ། བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་འགྲིག་ལ། རིགས་བྱིན་ལྟར་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་རིགས་པས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་ཚང་བར་འདིར་སྟོན་ཅིག་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུས་ཏེ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་མང་བའི་རྣམ་བཞག་དེ་དག་མི་འཐད་དེ། མཛོད་ལས། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་ཤེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལ་ནི་ཐེག་པ་ གཞན་ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་རྣམ་བཞག་ལས་གཞན་མི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཁྱབ་བསྒྲུབས་པ་ན་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་ལ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་བྱིན་མང་པོས་བཀུར་བ་དག་བདག་ཅག་གི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐེག་ཆེན་མི་སྣང་བས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་ལན་དུ་གཞུང་འདི་བཏོན་ནས་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཨར་གྱིས་རྩོད་པ་སློང་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡང་མཛད་དེ་དེ་ཉིད་འགྲིག་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་དང༌། མཚུངས་ལྡན་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བརྗོད་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །སྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པའི་སྐབས་སུ། བྱང་སེམས་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་རྩ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་སྐྱོན་དེ་དྲིས་ཤིང་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉན་རང་གི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིི་སྐྱོན་མེད་པར་མི་འཇུག་པའོ། ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དེ་ལྟར་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པས་ན། བྱང་ཆེན་གྱི་སྐྱོན་ནི
Chinese
应当知晓，这就是所谓的“恒常观照”。那么，这是怎样的呢？就像之前在声闻、缘觉的形态中所说的那样，也可以通过无常等十六种方式来进行观照，这样说是可以的。但是，像种姓神那样，宣讲没有显现执着等其他形态是不合理的，因为没有显现执着的形态是法性的形态，所以不应该有其他的形态。那么，在这里完整地展示这些形态吧。简而言之，等等。第四，如果说多于十六种形态的安立是不合理的，因为《俱舍论》中说：“无垢十六，无其他形态。”那么，对于大乘的安立，不应该依赖其他小乘的观点，在任何情况下都不要说驳斥的话，因为大乘的观点与小乘的安立是完全不同的。这样，在普遍确立之后，也会理解到特殊的加行道的观照形态。那些受到众多种姓神尊敬的人说，我们自己的藏经中没有出现大乘，所以这不是佛陀所说的，因此它怎么会有特别殊胜的法呢？为了回答这个问题，提出了这部论典，以此来确立大乘是佛语，但也做了之前所说的阿儿提出的辩论方式，并且认为那样做是对的。第二部分有三点：详细讲解观照形态的三种原因，相应的分别念，以及永增善知识的差别。第一部分有三点： общей 结合，分别讲解差别，以及消除关于表达方式的争论。第一是：观照等。在开示修行道的时候，菩萨不堕入顶峰的过失，像这样圆满善根的菩萨，应当向佛母学习。这样说，舍利子向善现询问那个过失，善现因为不善巧方便，依靠六度和三解脱门，也不会堕入声闻、缘觉的境界，也不会陷入菩萨的过失。 这样说了，舍利子问善现，既然如此，那个孩子为什么会变成菩萨的过失呢？因为大菩提的过失是
English
It should be known that this is what is called "constant contemplation." So, what is it like? Just as it was taught in the previous form of the Hearers and Solitary Realizers, it is also appropriate to say that contemplation can be done through the sixteen aspects such as impermanence. However, it is inappropriate to explain other aspects such as the absence of manifest attachment like the lineage deity, because the aspect of absence of manifest attachment is the aspect of the nature of reality, so there should be no other aspects. Well, show all those aspects here completely. In short, etc. Fourth, if it is said that the establishment of more than sixteen aspects is inappropriate, because the Treasury of Knowledge says, "Sixteen stainless, no other aspects." Then, for this establishment of the Great Vehicle, one should not rely on the views of other Lesser Vehicles and should not speak of refutation in any situation, because this view of the Great Vehicle is completely different from the establishment of the Lesser Vehicle. Thus, after establishing the general, one will also understand the specific contemplation forms of the path of joining. Those who are respected by many lineage deities say that the Great Vehicle does not appear in our own canon, so it was not spoken by the Buddha, and therefore how could it have particularly superior Dharma? In order to answer this question, this treatise was presented to establish that the Great Vehicle is the word of the Buddha, but it also made the argumentative method proposed by Ar previously, and it is considered that it is right to do so. The second part has three points: detailed explanation of the three causes of contemplation forms, corresponding conceptualization, and the difference of Yongzin Geshe. The first part has three points: general combination, explaining the differences separately, and eliminating disputes about the way of expression. The first is: contemplation, etc. When instructing the path of meditation, the bodhisattva should learn from the Mother so that the bodhisattva does not fall into the fault of the summit and perfects the roots of virtue in this way. Thus, Shariputra asked Subhuti about that fault, and Subhuti, because he was not skilled in means, relied on the six perfections and the three doors of liberation, and would not fall into the realm of Hearers and Solitary Realizers, nor would he fall into the fault of bodhisattvas. Having said that, Shariputra asked Subhuti, "If so, why would that child become a fault of the bodhisattva?" Because the fault of the great Bodhi is
Tibetan
་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ། ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དམིགས་རྣམ་གྱི་མདོ་འདི་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་གདམས་ངག་དང་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ཡི་འབྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་གི་དམིགས་རྣམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང༌། འགྲེལ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དམིགས་པ་ནི། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ནི། མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་ཞེན་སོགས་གསུམ་དགོག་པ་སྟེ།85 བྱང་ཚེ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཐར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་གྱི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཏེ། འདིས་སྡུག་བདེན་དུ་རྟོགས་པའི་དམིགས་རྣམ་བསྟན་ལ་སྐབས་འདིར་དྲོད་ཆུང་ངུ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་རྣམ་སྟོན་པའི་མདོ་ལེ་བརྒྱད་མ་ཉི་སྣང་ དག་སྙིང་རྣམས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་བར་བསྟན་པས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ལ་རྣམ་པ་ནི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེན་པ་གསུམ་ནི་དག་ལྡན་དུ་མངོན་ཞེན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་བཤད་ལ་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་སུ། ཆེ་འབྲིང་དུ་འཇོག་ཚུལ་དག་ལྡན་དང་འདྲ་ཞིང་དེ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བཤད་དོ། །མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་སོ། །དྲོད་སོགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཡུམ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང༌། ཞེས་སྔར་ལྟར་གསུངས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡུམ་འདི་ལས་བྱང་ཆེན་རྣམས་
Chinese
对于法的贪执啊。说完之后，舍利子问善现什么是对于法的贪执，善现回答说讲了这部《所缘行相经》，这是教诫和加行道二者的经的联系。第二部分有四：暖位、顶位、忍位、胜法位的所缘行相。第一部分有二：根本和解释。第一部分有三：小、中、大的所缘行相。第一部分有二，其中所缘是：十六无常等，是四谛的所依之法，所缘的行相是：遮止对于无常等的显现执着等三种。85 例如，对于“色是无常”这件事显现执着，以及特别安住，以及完全知晓，以及痛苦，以及空性，以及无我，以及空性，以及无愿，像之前一样结合。最终，显现执着、特别安住和完全知晓，这些是舍利子，大乘的顺应之法上的贪执，是过失啊。这样，这显示了对于苦谛的觉悟的所缘行相，此处在暖位小的时候，对于四谛的各自的所缘行相，在八千颂（般若经）和《二显》等心中结合。也就是说，这里对于五蕴宣说了从无常到无我，这是显示了所缘，而行相是从反面的角度。三种执着是在《具足品》中解释为显现执着的大、中、小三种，在《三母断灭品》中，安立为大、中的方式与《具足品》相同，这三种依次解释为颠倒的想、心和见。顺应之法上的贪执也是同样，从那里面说：因为成为舍弃颠倒的因，所以称为顺应。因为是法上的分别念，所以称为对于法的贪执。暖位等四者全部，是获得三乘一切的觉悟之因，也就是说，想要在声闻地学习的人，也应当听闻这部般若经，受持，背诵，读诵，完全理解，如理作意。同样，想要在独觉地，以及菩萨地，以及佛地学习的人，也像之前一样宣说，为什么呢？像这样从这部般若经中，大乘们
English
Attachment to the Dharma. After saying this, Shariputra asked Subhuti what is attachment to the Dharma, and Subhuti replied by speaking this Sutra on the Aspects of Objects, which is the connection of the Sutra for both instructions and the path of application. The second part has four: the aspects of objects for heat, peak, forbearance, and supreme Dharma. The first part has two: the root and the explanation. The first part has three: the aspects of objects for small, medium, and large. The first part has two, among which the object is: the sixteen impermanences, etc., are the basis of the four truths, and the aspect of the object is: to prevent the three such as manifest clinging to impermanence, etc.85 For example, manifest clinging to the statement "form is impermanent," as well as particularly abiding, as well as completely knowing, as well as suffering, as well as emptiness, as well as selflessness, as well as emptiness, as well as wishlessness, combine as before. Ultimately, manifest clinging, particularly abiding, and completely knowing, these are Shariputra, attachment to the Dharma that is in accordance with the Great Vehicle, it is a fault. Thus, this shows the aspect of the object of realizing the truth of suffering, and here, when the heat is small, the respective aspects of the object for all four truths are combined in the Eight Thousand Verse (Prajnaparamita Sutra) and the hearts such as the Two Manifestations. That is to say, here, by explaining from impermanence to selflessness for the five aggregates, this shows the object, and the aspect is from the perspective of reversal. The three clingings are explained in the Chapter on Possession as the three types of manifest clinging: large, medium, and small, and in the Chapter on the Destruction of the Three Mothers, the way of establishing them as large and medium is the same as in the Chapter on Possession, and these three are explained in order as inverted thoughts, mind, and views. Attachment to the Dharma that is in accordance is also the same, from there it is said: because it becomes the cause of abandoning inversion, it is called in accordance. Because it is discrimination on the Dharma, it is called attachment to the Dharma. All four, such as heat, are the cause of obtaining all the complete realizations of the three vehicles, that is to say, those who wish to study in the Hearer's ground should also listen to this Prajnaparamita Sutra, hold it, memorize it, recite it, completely understand it, and properly apply it to the mind. Similarly, those who wish to study in the Solitary Buddha's ground, as well as the Bodhisattva's ground, as well as the Buddha's ground, are also spoken of as before, why is that? Like this, from this Prajnaparamita Sutra, the Great Vehicle practitioners