Tibetan
ང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནིའོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གསུམ་ལས། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐོས་པ་དང་སོགས་པས་བསམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་གྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དམིགས་རྣམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་འབྲས་བདེན་བཞི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་མཐོང་ལམ་དང་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལྟ་བུ་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་ ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཚིག་གིས་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ལ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་གྱུར་པའི་སྒྲས་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གང་ན། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་བཞག་ལ། སམ་གྱི་དོན་ཡང་ན་བྱང་སེམས་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ་སྒོ་ནས་འཇོག་གོ །གང་ལས་ན། ཉན་ཐོས་དང་སོགས་པས་རང་རྒྱལ་སོགས་སོ། །གང་གིས་ན། ལྔ་ལས་དང་པོ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྒྱས་བཤད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བདེན་བཞིའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི། འབྲས་བུ་ཡི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྲིད་ཞིར་ལྟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་རང་འབྲས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་ བར་བྱ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྒྱས་བཤད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུད་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་དེ
Chinese
我，是菩萨们决择分相应的四种，即小、中、大。什么是决择分相应呢？这里有三种：因的差别是，听闻等等，思惟达到极致，获得解脱分相应的信心等等的体性，成为其自性的善根之后产生的。所缘行相的差别是，以现量证悟自果四谛的见道和所缘行相相顺应。本体的差别是，从法最胜以下的凡夫和圣者的后得，如世间智二者所摄的世间禅修中产生的。四种是什么呢？是暖位等等。 如是等等。其中，暖位等，用第一格的词语来显示明显的差别，而“成为暖位”等，用“成为”的词语来表达总的词义。小、中、大的差别是什么呢？小等等三种是按次第在初、中、后产生而安立的。或者，“三”的意义是，菩萨根器钝、中、利三种的差别，即通过门径来安立的。从哪里呢？从声闻等等，即独觉等等。通过什么呢？五种中的第一种，所缘的差别的自性是，将在广说中阐述的四谛的实物，即特征无常等作为所缘，以及行相的差别是，没有显现执着等等，即进入如幻的行相。其理由也是，因为是对执持色等等为真实的法我见的对治。因的差别是，果的三乘一切的证悟种类，即获得之因的本体。以及摄持的差别是，善知识以精通成佛之方便的特征，从没有成佛之间，从堕入轮回寂灭中完全摄持。以及具有之法的差别是，从顶加行时所开示的自果见道修道所断 之取舍二执的四种分别念，将在广说中阐述的方式和相续相关联地产生。第二种是，声闻独觉的加行道。
English
I am the four that correspond to the decisive aspect of the Bodhisattvas, namely small, medium, and large. What is the correspondence of the decisive aspect? Here there are three: The difference in cause is that having attained the perfection of thinking through hearing and so on, the nature of faith and so on corresponding to the part of liberation, becomes the root of virtue that is its own nature, and is born after that. The difference in object and aspect is that the path of seeing that realizes the four truths of its own result directly and the object and aspect are in accordance. The difference in essence is that it arises from the worldly meditation of worldly beings and noble ones below the supreme Dharma, such as the subsequent attainment of the wisdom of both worldly beings. What are the four? It is the state of warmth and so on. Like that and so on. Furthermore, "warmth" and so on, the distinction is shown clearly by the words of the first case, and "becoming warmth" and so on, the word "becoming" expresses the general meaning of the word. What is the difference between small, medium, and large? The three, small and so on, are established by arising gradually at the beginning, middle, and end. Or, the meaning of "three" is that the distinction of the three types of Bodhisattvas, dull, medium, and sharp, is established through the gate. From where? From the Hearers and so on, that is, the Solitary Realizers and so on. Through what? The nature of the first of the five, the difference in object, is that the reality of the four truths, which will be explained in detail, that is, the characteristics of impermanence and so on, are taken as the object, and the difference in aspect is that there is no manifest attachment and so on, that is, entering into an illusory aspect. The reason for this is also that it is the antidote to the view of the self of phenomena that holds forms and so on to be true. The difference in cause is that the three vehicles of the fruit are all kinds of realization, that is, the essence of the cause of attainment. And the difference in the complete holding is that the virtuous friend, with the characteristic of being skilled in the means of attaining enlightenment, completely holds from falling into samsara and nirvana until enlightenment is attained. And the difference in the Dharma that is possessed is that the four conceptualizations of grasping and clinging that are to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which are the self-result shown from the time of the peak practice, arise in a way that will be explained in detail and in a continuous relationship. The second is the path of application of the Hearers and Solitary Realizers.