Tibetan
མ་པ་ལྟར་ས་དང་གསེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་བསམ་པ་ལྷག་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱོགས་མཐུན་སོ་བདུན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་གྱིས་ཡུམ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་སྟོབས་བཅུ་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུམ་ཞེས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ་ཚིག་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་འདོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་པའི་སོགས་སོ། །རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་དང་ལྷག་བསམ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུར་གོ་བཟློག་སྟེ་བཤད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཡང་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་དོན་གྱི་ཆོས་མཐུན་འདི་ནི། གྲགས་ཆ་ཤེར་སྒྲོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ཤཱནྟི་ཨ་བྷྱ་རྒྱན་འགྲེལ་རྣམས་ལས་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་འཕེལ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འགྲེལ་པ་འདིར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི། མདོ་འདིས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུམ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་བསྟན་ལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒོམ་བྱུང་གིས་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྲེག་པ་ལ་མཐུ་ཕུལ་བྱུང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པའི་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ་ སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སོགས་སོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ཡིད་མི་འཁྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གནོད་སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་སོགས་སོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚན་མར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སོགས་སོ། །བཅུ་པ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཟུང་བར་རྟོག་པ་སོགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་མཁས་པས་འབྱོར་རྒུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོས་པས་གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་གཏོང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་ སྲུང༌། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་རྩོམ། བསམ་གཏན་ཆུང་ངུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཡང་སྒོམ་པ་ན་ཐབས་མཁས་པས་སྔར་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བའི་ཆུ་ཐིགས་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པས། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟོད་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དེ་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང་། སངས
Chinese
如同母亲一般，如同大地和黄金。第三，以殊胜意乐而具有殊胜意乐，譬如新月，以三十七道品等一切善法辗转增上之故。如舍利子大菩萨安住于母，当圆满三十七道品等，乃至当修十力、十八不共法、四无量心等。如是，所谓“母”应理解为般若波罗蜜多，为缩减词句之故。第四，具有无生三智之瑜伽，譬如火焰，以焚烧了知三智之境无生三法之障碍的烦恼薪柴之故。欲以智慧与见而观察一切智性而度越，以及圆满道智，以及随证一切种智，以及欲圆满了知一切有情之心与行与智慧之相，以及欲断除习气之连接的一切烦恼等。于《现观庄严论》中，具有瑜伽如月亮，具有殊胜意乐如火焰，以颠倒的方式宣说，是为了了知二者皆于资粮道和加行道二者中出现。此比喻意义之法，于《名声般若光明》十万颂的解释中也有宣说，于二大释《寂静者》和《阿毗》，以及《现观庄严论》释中，也阐述了如薪柴的差别使火焰增长一般，瑜伽也因差别而行进。此释中所说的密意是，此经以三智之门显示了学习般若波罗蜜多和舍弃不顺品，于加行道中，以串习力使三智之瑜伽自在，因此对于焚烧其障碍具有殊胜能力，故与火焰相似。第五，具有布施波罗蜜多，譬如大宝藏，以法与财物的受用使一切有情皆得满足，且永不耗尽之故。欲使悭吝有情安住于布施，以及随喜声闻缘觉乘之种姓之子与种姓之女布施一切善根，且具有生起之心，以一压
English
Like a mother, like earth and gold. Third, possessing superior intention with superior intention is like the waxing moon, because all the virtuous dharmas such as the thirty-seven factors of enlightenment increase more and more. For example, the great Bodhisattva Shariputra abides in the mother, and should perfect the thirty-seven factors of enlightenment, and should meditate on the ten powers, the eighteen unshared qualities, and the four immeasurables. Thus, the term "mother" should be understood as Prajnaparamita, in order to shorten the phrases. Fourth, possessing the yoga of the three unborn knowledges is like fire, because it burns the firewood of obscurations that hinder the knowledge of the three unborn dharmas, the objects of the three knowledges. One desires to transcend by observing all-knowingness with knowledge and vision, and to perfect the knowledge of the path, and to subsequently attain all-knowingness, and to perfect the desire to know the minds, behaviors, and forms of knowledge of all sentient beings, and to abandon all the afflictions that connect habitual patterns, and so on. In the Ornament, possessing yoga is explained as being like the moon, and possessing superior intention is explained as being like fire, in a reversed manner, in order to understand that both occur in both the accumulation and preparation paths. This analogy of meaning is also explained in the explanation of the hundred thousand verse Famous Prajna Lamp, and in the two great commentaries, Shanti and Abhya, and in the Ornament commentary, it is also explained that just as fire increases due to the difference in firewood, yoga also progresses due to difference. The intention explained in this commentary is that this sutra shows how to learn the Prajnaparamita and abandon unfavorable factors through the gateway of the three knowledges, and on the path of preparation, the yoga of the three knowledges is empowered by meditative habituation, so it has excellent power to burn its obscurations, therefore it is considered similar to fire. Fifth, possessing the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies all sentient beings with the enjoyment of Dharma and material possessions, and yet it never runs out. One desires to establish stingy sentient beings in generosity, and to rejoice in all the roots of virtue of all the sons and daughters of the Hearer and Solitary Realizer vehicles who give generosity, and possessing a mind of arising, with one press
Chinese
想要等等。第六，具有戒律波罗蜜，如珍宝的来源，以力量等功德珍宝产生的所依之事物本身，戒律败坏等等。第七，具有忍辱波罗蜜，如大海，以火器等一切不乐意之事降临于顶也不动摇之心本身，有害心者等等。第八，具有精进波罗蜜，如金刚，以对无上菩提的信心坚定而不被魔所动摇之心本身，懒惰者等等。第九，具有禅定波罗蜜，如山王，以于相之所缘散乱而从三摩地不移动之心本身，心散乱等等。第十，具有证悟二无我的智慧波罗蜜，如大药，以贪等烦恼和取之分别等所知障之疾病彻底寂灭而行，智慧败坏等等。第十一，具有方便波罗蜜，如善知识，以慈悲和善巧方便于兴衰的一切情况下也不舍弃有情之义本身，即使仅有一个善心生起，也以善巧方便回向于遍知，想要成为无量无数，同样，给予微小的布施，守护微小的戒律，修微小的忍辱，作微小的精进，于微小的禅定中入定，即使修微小的智慧，也以善巧方便如前一样想要等等。以此如落入大海之水滴一样，即使将六度之微小善根也回向于菩提，在未获得之前也不会穷尽，并且为了有情之义也能忍受恶趣之痛苦而显示，故显示如善知识一般。第十二，具有愿波罗蜜，如如意宝，以处所之自在而心中如何祈愿之果也成就之心本身，成办大菩提佛之身，从童年之地超越，佛
English
Wanting and so on. Sixth, possessing the perfection of discipline is like a source of jewels, with the very thing that is the basis for generating virtues such as power, which are jewels, being the cause, such as broken discipline and so on. Seventh, possessing the perfection of patience is like a great ocean, with the very heart that does not waver even when all unwanted things such as fire and weapons fall upon it, such as those with harmful minds and so on. Eighth, possessing the perfection of diligence is like a vajra, with the very heart that is unshakable by demons due to firm faith in unsurpassed enlightenment, such as the lazy and so on. Ninth, possessing the perfection of meditation is like the king of mountains, with the very heart that does not move from samadhi due to distraction from focusing on signs, such as mental wandering and so on. Tenth, possessing the perfection of wisdom that realizes the two selflessnesses is like a great medicine, with the very act of completely pacifying diseases of afflictions such as attachment and cognitive obscurations such as grasping at objects, such as corrupted wisdom and so on. Eleventh, possessing the perfection of skillful means is like a virtuous friend, with the very act of not completely abandoning the benefit of sentient beings in all situations of prosperity and decline due to compassion and skillful means, even if only a single virtuous thought arises, dedicating it to omniscience with skillful means, wanting to make it immeasurable and countless, and similarly, giving small gifts, keeping small precepts, practicing small patience, making small effort, entering into small meditation, even practicing small wisdom, wanting to do as before with skillful means and so on. By this, like a drop of water falling into the ocean, even dedicating a small root of virtue of the six perfections to enlightenment, it will not be exhausted until it is attained, and it is shown that one can even endure the suffering of the lower realms for the benefit of sentient beings, so it is shown to be like a virtuous friend. Twelfth, possessing the perfection of aspiration is like a wish-fulfilling jewel, with the very heart that fulfills the fruit of whatever one wishes for in one's mind due to the power of the place, accomplishing the body of a great enlightened Buddha, transcending the stage of youth, Buddha